3.辨于味而后可以言诗.doc

八、辨于味而后可以言诗 按照西方美学传统的看法，味觉属于较为低级的感觉器官，它所获得的快感不过是一种生理快感，与美感无涉，因此它不具备成为审美感官的资格。从古希腊的柏拉图到近代的鲍桑葵、桑塔耶那，均持此种观点。然而，中国古代美学、文艺学中大量存在的以味论美、以味谈艺的事实，使得人们不能不对上述看法的正确性产生怀疑：是我们的古人对美的认识始终停留在一个较低的层次，还是西方哲人的结论过于武断？换一个角度说，古人所以以味论美，究竟是等味感于美感，抑或仅仅是一种比喻？无论如何，这的确是一个饶有意味的问题，需要我们去思索、去解释。 味作为审美范畴的历史及含义 让我们先看一下古人是如何以味论美、以味论艺，并借此确定其所说之味的种种含义 将味觉感受与视、听之美联系起来，最早大概可以追溯到先秦的《左传》、《国语》。《左传·昭公二十年》记晏子论“和与同异”，便以味喻之： 和如羹焉。水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。……先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也。清浊，大小，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平德和。 晏子的本意当然不在谈论审美，但将味与声联系起来，主张相成相济、和与同异的思想，对后世以味论艺者产生了深远的影响。此外，《国语·郑语》中史伯论“和实生物，同则不继”时也指出：“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲。”看来，先秦古人所以取譬于味，着眼点正在味的寓杂多于统一的特性。 与此相关的是老子对“无味之味”的推崇。《老子·三十五章》道：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”“淡乎其无味”是老子对道的特性的一种描状，与“大音希声，大象无形”同意。淡即是朴、是无、是道，所以老子又说：“为无为，事无事，味无味”。（《六十三章》）在老子看来，无味之味，乃为味之极至，既是众味之所从出，又是众味恰到好处的调和。后来儒家经典之一的《乐记》则说，“清庙之瑟，朱弦而疏越，一唱而三叹，有遗音者矣；大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼，大羹不和，有遗味者矣。”大羹玄酒之味，亦以平淡为其特征。这与老子的“无味之味”一道，成为后世以味论艺的又一理论渊源。 但这些都还只是一种比喻。真正将味觉感受与审美问题联系起来的，是孟子和庄子。 孟子以“口之于味，有同耆（嗜）也”来说明共同美感的存在： 口之于味，有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味，其性与人殊，若犬马之于我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声也；有同听焉；目之于色也，有同美焉。（《孟子·告子上》） 庄子则以味觉偏爱说明美感之差异： 民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘芾，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？ 孟子和庄子命意虽然相反，但都将味觉感受作为美感之一种，与视、听之美等量齐观。这是一个很可值得注意的现象，它表明先秦古人并没有将味觉与视觉、听觉作高下之分，更没有将味觉排斥在审美感官之外。先秦古人的这些论述，已经形成了一个以味论美的传统，并且规定了味的价值取向。 魏晋以后，随着文艺理论的成熟，味也被大量应用于文艺批评。大概而言，以味论艺可以中唐为界分为两个时期，前者以钟嵘“滋味说”为代表，后者以司空图“韵味说”为代表。 在钟嵘之前，已有不少文艺理论家援味论艺，如陆机《文赋》批评文病：“或清虚以婉约，每除繁而去滥，阙大羹之遗味，同朱弦之清泛，虽一唱而三叹，固既雅而不艳。”要求文章既有遗味，又具备文辞的华美。刘勰《文心雕龙》中味字出现的次数更多，含义也较为丰富，诸如： 繁情寡采，味之必厌。（《情采》） 是以声画妍蚩，寄在吟咏。滋味流于字句，气力穷于和韵。（《声律》） 深文隐蔚，余味曲包。（《隐秀》） 是以四序纷回，而入兴贵闲，物色虽繁，而析辞尚简。使味飘飘而轻举，情晔晔而更新。（《物色》） 数逢其极，机入其巧，则义味腾跃而生，辞气丛杂而至。视之则锦绘，听之则丝簧，味之则甘腴，佩之则芬芳：断章之功，于斯盛矣。（《总术》） 刘勰所说之味，既指诗文的意蕴，如“滋味”、“余味”、“义味”，也指对此种意蕴的感受、体悟。就是说，味既是一个名词，也可以是一个动词。当然，老子已说过“味无味”，但刘勰所说“味之必厌”、“味之则甘腴”，则完全意同审美鉴赏了。刘勰还指出，味与情、采相关，与表现技巧相关，