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用技术实现传统文化的新传播 　　【摘 要】随着技术的发展，特别是移动信息科技的发展，传统文化有了新的发展方式和传播途径，本文以非遗元素“戏服文化”为例，探讨了用技术实现传统文化的新传播样式，特别在微信、微博、APP、H5等新的传播方式下，以“谢杏生戏服博物馆”为例进行了深入细致地剖析，提出让传统文化拥抱新的技术和新的传播方式，在传统文化发展的途径中，用技术实现传统文化的新传播和新发展，为传统文化在新时代找到更为广大的发展空间 【关键词】传统文化；戏服文化；新技术；新传播 中图分类号：G206.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2016）12-0262-02 博大精深的中国传统文化可谓源远流长，传统文化是中华民族得以延续和发展的血脉与灵魂，是我们引以为豪的根基所在，文化的要素让我们繁衍发展。但是在近代，在西方舶来文化的冲击下，她却慢慢淡出了我们的视野，宛若昨日黄花，如何让传统文化重新绽放璀璨的光芒，实现真正意义的传承，首当其冲要做好的便是传统文化的新传播。从某种程度上说，用技术实现传统文化的新传播，是实现传统文化的现代化重构，重塑中华民族的文化自信心与自豪感的一个很关键的突破口 传统文化面临的困境之一是孕育、维持传统文化的土壤不在当代，而在过去，要在现代土壤里做移植，不增加一些现代化的传播技术，显然是纸上谈兵。现代化的文化不是少数精英的文化，而是普通大众的文化。而要实现这种雅俗共赏，传播的重要性不言而喻。中国传统文化产生、发展于一个较为封闭的环境，封闭的环境固然可以阻拦外患，保持文化的延续与传承，但是也不利于其与其他文化的交流与沟通。长此以往，传统文化自身的新陈代谢能力下降，不吐故纳新，就会僵化凝固，束缚自我，成为井底之蛙。要改变中国传统文化总体上以落后和阻碍的状态出现的现状，利用新技术对传统文化进行传播迫在眉睫，一方面是让其他文化更全方位地认知和了解传统文化；另一方面，在这个传播的过程中，也能使传统文化自身在外力的冲击下不断提高自身新陈代谢，在沟通和交流中焕发出蓬勃生机。作为现代人，我们有义务去保护传统文化，去发展传统文化 以中华传统文化的代表――戏服文化为例，从醉卧牡丹花丛的杨贵妃，到寒门弱女翠莲，到威风凛凛三碗不过岗的武松，戏服是最美的魔法，而制造这场魔法的便是戏服的手工艺者。然而，全国各地的戏服手工艺都面临后继无人的惨淡局面。梅兰芳、周信芳、程砚秋、马连良、俞振飞、王文娟、徐玉兰……这些光彩夺目的戏曲名家，都与一个人的名字紧密相连，他们在戏曲舞台上塑造的人物形象因他设计的戏衣而增色添彩，交相辉映。笔者有幸参观过中国特级工艺美术大师谢杏生先生的博物馆，他是在工艺美术界赢得国家给予的最高荣誉，先后被授予中国工艺美术家、特级工艺美术大师和中国工艺美术大师称号。随着时代的发展，为了让更多人能了解作为国家非物质文化遗产的戏服文化，谢杏生戏服博物馆应运而生 那么，如何让谢杏生戏服博物馆发挥最大的传播功效呢？ 首先，戏服博物馆的文化传播，不应该停留在告知的简单粗暴层面，而是要传播戏服文化产品和观念，尤其是有了新媒体技术之后，参观者可以借助戏服博物馆的数字化建设，利用自身的新媒体终端，促成戏服博物馆与参观者之间建立起协商、对话的关系。包括三维动画、全景展示、基于位置的导览、网上预约等在内的新媒体技术，使戏服博物馆的展览变成一个交互界面，不仅交互更加友好和人性化，而且，互动的层次和形式变得更加丰富 一旦参观者和博物馆有了这种深度交互，参观者真正从内心深处会产生共鸣，戏服博物馆不再是一个冷冰冰的建筑，里面的陈列能穿越历史的风尘真正被参观者接受，和它发生情感上的关系，产生心灵的链接 此外，利用微信、微博、APP、H5等平台将博物馆实体空间与网络空间相连，戏服博物馆的传播不再局限一隅。有了微信的直播技术，通过微博平台同步分享重要的戏服文化知识讲座，博物馆的传播力和凝聚力空前加强。在这个过程中，围绕直播的具体内容，参观者的反馈也可以呈现出来。通过回应这些反馈，形成戏服博物馆与参观者之间的对话机制。在这个对话过程中，通过培育活跃的“意见领袖”，导入引动参与的话题，鼓励观点的交流与碰撞，使得戏服专业人员、志愿者、普通爱好者之间的交流互动空前活跃，戏服博物馆的传播平台从具象的博物馆延伸至抽象的无穷大的网络空间 戏服博物馆不再承担单一对戏服传统文化的教育和宣传功能，依托线下的戏服博物馆基地，线上的各类讲座、讨论，戏服博物馆可以利用数字化技术和手段，为参观者展示自身提供更多的机会和平台。譬如，在微信、微博和APP甚至官网上，遴选体验活动参与者的经验、感受，进行展示和传播，征集他们对戏服文化的陈述和表达，有组织地展示参观者在戏服博物馆进行自发的创意活动。借助这些新媒介技术，参观者真正从旁观者变成参