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海丝文化圈中的闽台戏曲发展创新 　　【摘要】 本文在文化记忆场的阐释框架中深掘闽台布袋戏如何在视觉奇观上呈现审美文化担当，在媒介镜像中映射现实人文关怀，在玄幻意象下重构民间在地文化，进而从创新转化地方传统文化与吸收整合异域异质文化两个维面，揭示其跨界传播的“不变之质”与“变化之象”。台湾现代布袋戏无论是从现实型的历史再现到超现实的艺术想象，还是从玄冥时空的精心营构到异度地形的锐意创造，抑或是从身体美学的视觉展览到身份认同的形上表述，深度契合本地民众的情感心理结构与价值伦理取向，密切关联闽南民系族群在兹念兹的历史记忆场域，而被大众媒体型塑为活力迸发、别具一格的地方意象。在推动“新海丝人文交流”的时代情境中，闽台布袋戏返本开新、与时俱变的现代转型经验，及其所显影的文化环流中的闽南美学风范，或许能为两岸共同探索传统地方戏曲的内容创新、类型拓展与全球传播提供有益参照 【关键词】 现代性；闽南戏曲；闽派美学；传播策略；文化生态 [中图分类号]J80 [文献标识码]A 一、情怀与情结：泛金光化的“阳刚美学”（1） 在台湾地区新闻主管部门所举办的“寻找台湾意象”的活动当中，布袋戏以13万余票的惊人佳绩，不仅远远超过所谓的“本土剧种”歌仔戏的得票率，还一举击败了玉山、台北101大楼等强劲对手拔得头筹，“成为台湾意象识别系统”[1]41。然而，在台湾布袋戏发展史的传统论述框架当中，却一直存在着“原生”与“衍生”、“传统布袋戏”（即古典锣鼓布袋戏）与“金光布袋戏”的二元划分，似乎二者界限森严、壁垒分明。在我们看来，诚如台湾知名布袋戏专家吴明德先生在《台湾布袋戏表演艺术之美》所言，台湾布袋戏整体的发展趋向是往“金光戏”加速倾斜，即走的是一条“泛金光化”的不归之路。其基于历时性传承发展所归纳出的共时性传播特征而指出，“北管布袋戏是南管布袋戏的金光化表现，内台（戏院）剑侠布袋戏又是北管布袋戏的金光化表现，以致黄俊雄的电视布袋戏、黄文铎的霹雳布袋戏，基本上也是往更金光化的风格去表现”[2]59。在其看来，压箱底的古册戏中就蕴含着机巧善变、紧俏风流的“金光意识”，“日据”时期瑰丽炫技的布袋戏被追认为“第一次金光转型”，“光复”之后求新思变的“剑侠戏”被指认为“第二次金光转型”，而家学深厚、天赋异禀的黄俊雄所掀起的电视布袋戏的”史艳文风暴”（2）则属于“第三次转型”，至于黄强华昆仲继承其父发扬光大的“霹雳布袋戏”（3）被界定为“第四次金光转型”。正是在此基础上，我们不妨大胆地将台湾布袋戏发展史上历时出现但又互有叠加的显现“武打”底色的布袋戏表演形态（“剑侠戏”、“少林戏”、狭义“金光戏”或曰“金刚戏”、电视布袋戏、霹雳布袋戏）视作广义的“金光戏”序列（或曰“泛金光戏”），一并探讨其共同反映的社会审美期待与公共历史记忆 现代西方精神分析学说及其本土美学实践者往往认为，人类在其最为基层的生理层面存有两种互为经纬的原始本能，即建设性的“爱的本能”和破坏性的“攻击本能”，只是由于主体理性以合乎人类普遍道德为名长期对之刻意压抑，使其堕于幽暗之处而在日常生活中被层层遮蔽。但是，诚如笔者在多年前写作的《东方武侠的视听盛宴――试论后现代视阈下的江湖世界》（4）一文中对武侠故事体现的文化症候所进行的美学诊断，现实规范与书写伦理的强行抹除与刻意消解，并不意味着心灵深处的平静与释然，实际或许恰好相反，内心隐秘的生命欲求往往因为外部弹压而更加炽烈。是以，“英雄与美人比翼齐飞，情爱与暴力相得益彰”[3]6-11的经典叙述模式，慨然奏响台湾布袋戏之“风雷掌中动，世浪翻袖中”的华彩乐章。一方面，以商业利润之最大化追求为根本原则，以消费欲望之外在化扩张为内在动力的“武戏”及其衍生序列，堪为侠骨柔情、搜奇猎艳的“造梦工程”，在外文绮交、内义脉注的剧情架构上，极大满足消费主体“窥视欲”的生产与再生产。另一方面，终日困厄于柴米油盐之庸常生活的观看群体，在“刀光剑影、飞檐走壁、腾云驾雾、千变万化、掌动山岳、特技百出”[2]162的视听轰炸中眼界大开，从神乎其技的喧天锣鼓中隐约感受到冲破观念形态藩篱的力量与冲动，进而将“权情困扰、善恶纠葛”[4]1的诡谲故事视为来不及实现却看得见的梦。进而言之，在过去与现在不断穿越、几番往来的草根民众，以审美游戏的自由方式卷入出虚入实、虚实相生的戏剧仪式；其间其时，灵魂深处、没有名目的原始生命诉求宛如火山岩浆喷薄而出、尽情宣泄，潜藏于心、难以名状的怀旧乡愁得以转移升华。由之而来，被抛来这一闭锁世界中的孤独闭锁的单子个体，在“尽得其情的快意恩仇”与“缠绵悱恻之乱世情缘”的饕餮盛宴中，将伴随现代性转型大潮而来的恐惧与战栗、紊乱与失衡、感伤与惫懒，姑且暂时搁置一边而得以忘忧。正是在此意义上，《霹雳月刊》的前总编魏培贤先生，不无得意地将引人瞩目与侧