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基于先秦儒家“礼以美身”的观念辨析 　　[ 论文 关键词]礼；身；体；气；心 　　[论文摘要]在先秦儒家的观念中，礼与身的关系不简单是“礼自外作”，文章通过梳理礼与儒(巫)的渊源关系，指出儒士身体姿态是对礼的展现。春秋时代，礼成就“威仪棣棣”的君子。孔子将对礼的践履作为成仁的工夫， 发展 到荀子，礼内化为生命体的内在结构构成，而其成为 中国 宗法礼制文化结构坚实的生命基础。 　 论文联盟www.LWLM.com编辑。 　　周文“郁郁”，先秦时期非常地重视礼，尤其是西周春秋之际，应是礼的时代、礼制的社会。所谓“礼仪三百，威仪三千”(《中庸》)、“经礼三百，曲礼三千”(《礼记》)，礼在整个社会中所发挥的作用可谓巨大，“礼：经国家，定社稷，序人民，利后嗣也。”(《左传·隐公二十一年》)然而礼并不仅是“政之舆”，它还是“身之守”。礼成为生命存在的价值尺度，“礼者，体也”，礼塑造着社会文化生成中的生命结构，它并不能算全然外在于生命之物，它渐行渐人于身体，礼由内而外被“身体力行”着。礼体现于生命体之中，成就作为文化主体(或者说社会主体)的生命体，同时礼也在被身体力行的生命行为诠释和表征着，由礼与生命体的密切关系来理解，作为社会文化符号的礼更是一种内化人生命体的展现行为，在不断地践履着礼的过程中，是有限生命体的完成，最终成就儒家的理想生命主体。 　　 　　一、礼与儒的渊源关系 　　 　　礼与儒的文化渊源需要向 历史 上端继续回溯，我们将发现饶有兴味的文化现象，在儒与巫、礼与巫术仪式之间存在着内在的传承嬗变关系，而这对于理解先秦儒家身体理论无疑是一条非常重要的线索。 　　不妨先从文字学的角度来看一下“儒”字的来源，《说文解字》曰：“儒，柔也，术士之称，从人需声。”由文字学上来看，“儒”当是说以其法术站着祈求上天降雨的人。做法求雨的行为本身实在具有非常突出的巫术色彩。而甲骨文专家也曾撰文考证，甲骨文之“儒”写作“需”或“濡”，而“濡”字原意为“斋戒沐浴”，由此可以推断出儒在商代是一种与巫祝相似的人员。显然从文字学的角度可以求证出原始儒与巫的亲缘关系。 　　既然原始儒与巫术有着密切的关系，必定在三代社会文化生活中担当着重要的角色。那么问题接踵而来，原始儒有着怎样的禀赋，或者说原始儒凭借什么又将实现怎样的功用?《尚书》中有一段很有代表性的记载：“若古有训，蚩尤惟始作乱，延及于平民，……皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。乃命重、黎，绝地天通，罔有降格。群后之逮在下，明明棐常，鳏寡无盖。”(《尚书·吕刑》) 　　可见重、黎在整个事件中，担当着的是非常关键性的角色，二人特异之处在“绝地天通”，以感通天意而断绝其他人与天地相通的能力，可以说这段文字包含着两个讯息，第一个讯息是此前人人都有可能具备与天地相感通的能力，第二点在于，此后上天开始加以限定，潜在的话也就是说，此后并非人人都有资格与天地感通。由这段文字，我们可以看出这一巫术般的神秘功能无疑已转移到只属于少数人的身上，而且其之所以能行使功用是王命赋予的，故而自此出现了理性化的转折。但是我们更加关注的是感通天地的能力凭什么认定，又以什么样的身体姿态呈现出来?后来的《国语》中有段详细的说明： 　　昭王问于观射父曰：“《周书》所谓重、黎定使天地不通者，何也?若无然，民将能登天乎?”对曰：“非此之谓也。古者民神不杂。民之精爽不携贰者，而又能齐肃衷正，其智能上下比义，其圣能光远宣朗，其明能光照之，其聪能听彻之，如是则明神降之，在男曰觋，在女曰巫。(《国语·楚语下》) 　　观射父的回答应该可以代表春秋时期的观念，且看具备感通天地能力的人呈现为怎样的生命情态，首先是全神贯注清明澄澈的，此时仪容仪态是齐肃中正，才智德性之高超可谓“上下与天地同流”，而耳目之聪明，可与神明相通，无疑这是比拟性的描述，但是至少让人们有一个较为形象化的认识，同时可以肯定的是身体被作为形神不二的整一体看待也是与后来诸子时代的观念相一致的。那么这些人如何实现其神秘的巫术功用呢?又将呈现为怎样的身体形态?再看史料中的相关记载。 　　“昔者姒氏治水土，而巫步多禹。”(杨雄《法言·重黎篇》) 　　“姒氏，禹也。治水土，涉山川，病足，故行跛也……而俗巫多效禹步。”(李轨注《法言》) 　　“禹步者，盖是夏禹所为术，召神灵之行步。”(《道藏·洞神八帝原变经》) 　　“大乐之野，夏后启於此舞九代马，乘两龙。云盖三层。左手操翳，右手操环，佩玉璜。”(《山海经?海外西经》) 　　禹之身体形态“跛足”某种意义上成为一种巫的标志性的身体姿态，竞相仿效可以见出感通天地的神秘功能需要凭借一定的身体外显形态，故而“禹步”逐渐被演化为“召神灵之行步”，而身体仪式在巫祝行使自身的神秘功能的过程中担当起重要作用，启之九代舞便是很