上善若水故几于道——评著名书法家言恭达先生的人格底蕴 (2).docxVIP

上善若水故几于道——评著名书法家言恭达先生的人格底蕴来源：国谊国礼????? 当我们打开中国书法发展史，品味着那些久远的孤傲才情和传世珍品时，常被那些大手笔、大境界的玄淡幽远的伟岸人格震撼着。这些先贤的智慧在历史的狂流与灰烬之下，仍留下煊赫璀璨、模糊苍寥的印迹。不管岁月怎样的流转他们那干枯的灵魂和启迪后世的智慧，在我们吝啬的记忆中都必将成为永恒的精神。魏晋的钟繇、王羲之，唐时的怀素、颜真聊，宋“四家”、明“四家”、“扬州八怪”，自不待说。近现代逸气的何绍基，遒劲的吴昌硕，平淡的弘一法师，高古的散之老人，相信凝聚他们精神火花的发愤之作亦将穿透时空的序例，在历史的长河中闪烁着不灭的光辉。????? 吾常年蛰居书斋，青灯清读，与古人晤，与圣贤晤，过着淡如水的笔耕生涯，闲暇也临池不辍。然对于目下书坛的各路“高手”，早已心若止水，波澜不惊，视之漠然。今观言恭达先生的书作后，使吾转变了对目下书坛“印象”的印象。???? ?吾尝遍观古今的大家，发现他们一生都在“治孤”，“治孤”是一种人生的姿态，更是一种人生的境界。学者钱中书先生曾说过：学问这东西，是两三个素心人在荒江野村的老屋中治得的。近年吾常与恭达晤谈，发现他为人、为学，一任平淡闲适，在俗务缠身的红尘，他以澄澈虚静之心，观色、悟道，这是他的“治孤”姿态。花开花落自是情，一个寂寞的灵魂，若空谷幽兰。那胸中的性灵供养在白纸黑字间，静定神游地诉说着幽幽情怀。面对他的作品，海是大的，天是高的，他的笔墨是泱泱的。????? 岁月的历练教会了他静悟，传统文化于心扉经年的积淀，这缠绵的文化乡愁，注定了他书风在精神上向着心斋空蒙、高古自然的归隐，归于“心斋之心”的精神世界（这是一种艺术方式，抑或也是一种人生方式）。恭达受业于著名金石书画家沙曼翁先生。他十分尊崇和敬重他的老师，并一直遵循曼翁师的人文品格和审美理想。恭达书风中追寻的人格蕴涵，就是要合道德礼义之格范的“格”。“格，正也。”所以，我说恭达的字有“清刚”之正,他始终认为以超越功利作为道德的内核与人格的基础。中国书画史上，那些大师们就是在这种崇高道德的情境熏陶之下，代不乏人，产生了许多超常智慧的人格与伟岸灿然的精神境界，这实与他们生命中体悟的“至中”、“至诚”的精神人格分不开的。所谓：“书以足志”，书无志，行而不远。书法中要体现出自己的生命志向，没有志向的书法，终落“技”道，小技也。旧时的文人书法一味地追求其澹泊逸气，而少了胸中的壮气与波澜气。吾历来不喜欢那些置民族道义不顾的“柔美气”的艺术，艺术是一个国家和民族的晴雨表，时事扞格最能检视一个艺术家的社会良知了。明清之交，书家傅山，朱耷，放笔直书，“哭之”、“笑之”，其意在复归“传统”，是一种人格的标举。????? 浮躁的世风下恭达于大寂寞中几分执著、些许矜持，自觉地背负起对传统文化的弘扬与发展的责任。就书艺而论，恭达的书风是“为人生而艺术”的艺术。我们知道，中国文化中的艺术灵魂，其深层面的精神诉求；于儒家是“道德与艺术在穷极之地的统一”，以“仁”与“乐”合一最为典型。于道家则是“彻底是纯艺术精神的性格”，以中国画与书法最为典型。恭达以书法的艺术形式彰显了“为人生而艺术”的人生理想。特别是他的篆书与草书更是自觉地交融了某种心灵状态和精神状态；我们姑且理解为道德的境界。他的人生艺术，系在这种心灵状态中所产生与成就的。一个大书家的成就，必是“道”之修成，这是万古标程。????? 人品即书品，这是检视书法艺术高下的一个标杆。在中国传统哲学思想中对艺术审美的流变，有一突出的文化现象，那就是人格意识在艺术创作中的“清浊”，在审美中这一标准被历代所确定和认同。书法讲格调，讲品格。人格高，书格也高。古人曰：“人品低即书品低”，有人认为此言不公允。我认为，一幅作品中表现出的是灵魂，是人格；如人品低下者，是以灵魂献媚，其书品格尚能高乎？对艺术品的审美价值取向注重人格标准这是古今一以贯之的，中国传统美学与艺术创作历来都从泛文化的情境中去寻绎它的自觉性和内联性。因此，在审美中对人格底蕴的研究和人文情怀的探寻，有助于我们对书家创作精神的本质有深刻地认知。对此西方哲人也有同样的认识，哲学家列·斯托洛维奇在《审美价值的本质》一书中曾说：“艺术价值不是独特的自身闭锁的世界。艺术可以具有许多意义：功利意义和科学认识意义、政治意义和伦理意义”。这“伦理意义”，就涵容了我们中国哲学中的人格意义。中国人自古至今都将人品视为道德上的问题来检视的，在道德层面来审视人格，也在道德的层面来审视书法作品中书家的艺术品格和艺术人品。合道德者，即合“道”之精神。以道德的层面作为艺术审美境界最高的检视；其审美标准，具体又落实在人格精神的架构中。中国传统道德的人格精神，是以儒、道的思想作为学说的基石，来追求“天人合一”的最高的理想境界，即“主客”合一的极