仁义礼智信与中国.docVIP

“仁义礼智信”研究三十年（刘余莉） （中共中央党校哲学教研部，北京100091）? 摘要：“仁义礼智信”是中国儒家伦理的核心范畴，兼备了个人心性品德与人伦关系规范的双重特点。“仁义礼智信”被后人称为“五常”。“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。改革开放以来的“仁义礼智信”的研究，主要集中于“仁义礼智信”的基本内涵、普世价值、现实意义等几个方面。 关键词：仁义礼智信；传统道德；民族精神? “仁义礼智信”是中国儒家伦理的核心范畴，兼备了个人心性品德与人伦关系规范的双重特点。孟子最初提出了“仁、义、礼、智”四个基本德目，到西汉董仲舒把它扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。常者，恒也，也就是恒常不变的意思。“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。改革开放以来对“仁义礼智信”的研究，主要集中在关于“仁义礼智信”的基本内涵、普世价值和现实意义的研究方面。? 一、基本内涵 关于“仁义礼智信”基本内涵的研究，罗国杰、宋希仁、焦国成、张锡勤等专家学者进行了阐述，现综合其观点如下： “仁”源出《尚书·金滕》“予仁若考”，指人所具有的一种好品德。先秦儒家都以“仁”为人生追求的最高道德境界。这是因为，中国古人重视“天人合一”，强调“与天地合其德”（《易经·文言》）。而天地之大德，是生养万物，所谓“上天有好生之德”，这正是“仁”，所以“仁”被置为“五常”之首。在先秦儒家的思想体系中，“仁”是一个含义极其丰富的概念，广义的“仁”是一个全德之辞，几乎可以概括所有的德目；狭义的“仁”便是五常之一，是以人与人之间相亲相爱的道德情感为主要内涵的道德规范。就这一层含义而言，它是人们处理人际关系使之符合道德要求的情感基础。 “仁”体现多方面的伦理道德价值，也是对各种美好品德的高度概括，但它有一个核心，就是“爱人”。孔子说：“仁者，爱人。”他又强调，这种爱“必由亲始”。“仁”的内涵还包括“忠恕之道”。“推己及人”内含着一个道德的标准。离开了道德的准则，以己之好恶推及人，不仅不能利人，还足以害人。推己及人，也须以道德之心推之。正己然后能推人。孔子提出正己的具体措施就是“克己复礼”。具体的“仁”便是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。按照礼（社会道德）的原则严格要求自己，使自己的视听言行即所有行为都符合于礼，克制自身与道德相违背的一切私念和欲念，从而培养良好的道德品质，造就完善的道德人格，达到“从心所欲不逾矩”的境界。 “五常”之中，排在第二者，乃为“义”。天地生万物而不偏私，爱万物而一视同仁，所以“义”的精神，表现在人乃为无偏无私，做事光明磊落，堂堂正正，公公平平，有恩必报，所谓“循理而行”。“义者，宜也”，宜的意思是应当、应该。这也说明，人的行为要与一定的准则相适合。因此，孔子以义为立身处世之本，提出“君子之仕也，行其义也”、“义以为质”等主张，强调君子出来做官，目的就是为了行义。所以孔子又提出“君子喻于义，小人喻于利”的命题。后来，这一命题被儒家发展为中国哲学史上的“义利之辨”。荀子主张“义与利者，人之所两有也”，“先义后利者荣，先利后义者辱”；“义胜利为治世，利克义者为乱世”。西汉董仲舒提出“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。清初的颜元把道义与公利结合起来，提出“正其谊以谋其利，明其道以计其功”。 “礼”是中华文化的突出精神。中国古代的“礼”的概念，包含着丰富的内容。大体可以分为四个层次：一是指整个的社会等级制度、法律规定和道德规范的总称；二是指整个社会的道德规范，所谓“礼者，德之基也”；三是强调“敬”和“让”，作为一种具有特殊意义的道德规范，即“礼让”；四是礼仪、礼节仪式以及待人接物和处事之道。“礼”作为一种道德规范，旨在“德以叙位，礼以定伦”， “和为贵”，主要是要求人们在各种不同的人际交往关系中要有恭敬、谦让的精神和行为，以提高个人道德素质，保持人际关系的和谐顺畅。 “智”是明辨是非，就是强调要过智慧的生活。《中庸》把智与仁勇并称为“天下之达德”。智，也作知，即理智、智慧。“智者不惑”。孔子兼重仁智，多次以仁智并举。“仁者安仁，知者利仁”，“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。在孔子看来，智是实现仁的重要条件。“里仁为美，择不处仁，焉得知”。他还将智仁勇统一起来，作为志士仁人的基本道德。孟子把智当做判别是非善恶的一种能力，提出“是非之心，智也”的命题。汉儒董仲舒强调“必仁且智”。智的丰富道德内涵包括：知道遵道、利人利国、自知知人、慎言慎行、见微达变、好学知过、量力而行、居安思危等。 “信”被儒家称为“进德修业之本”、“立人之道”和“立政之本”。孔子不仅提出“人而无信，不知其可”的思想，而且把信提到“民无信不立”，以至去兵、去食，宁死必信的高度。孟子在他的“五伦”学说中提出