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自由的双重枷锁 　　埃里希?弗洛姆（1900-1980），出生于德国法兰克福一个犹太人家庭。1934年，他为逃离纳粹迫害而离开德国，移居美国。他一生著述很多，其代表作品有《逃避自由》、《爱的艺术》、《自为的人》、《超越幻想的锁链》、《健全的社会》、《人类的破坏性剖析》等。 　　很多学者将弗洛姆归入法兰克福学派，也有人把他看作是一位杰出的精神分析学家，新弗洛伊德精神分析学派的一员干将。得出这一结论的依据主要在于他的代表作《逃避自由》，弗洛姆精彩地分析了现实的资本主义社会中人对自由产生恐惧的心理机制。于是又有人据此认为他是一位社会学家，因为弗洛姆通过对人的心理机制的分析，目的就在于寻求一个适合人生存的社会制度，这显然是一名社会学家研究社会的主要目的。 　　我们倾向于将弗洛姆看作西方马克思主义学派中的一员，西方马克思主义的最大特点就是以马克思的基本观点为依托，对现实的社会进行分析和批判，而弗洛姆正是在强调社会存在决定社会意识的前提之下，揭示在现存的社会中人如何实现人自身。例如他在《健全的社会》中，设想在将来的社会中，人与人之间亲如兄弟，每个人的个性得到完全地解放，这与《共产党宣言》中“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”的经典论述如出一辙；《逃避自由》则是明显继承了马克思的异化理论，延续了对资本的批判。 　　对自由的关注，始终是西方文化中的一个传统。而弗洛姆提出的问题是针对现实社会的普遍现实――人们在躲避自由，在自由面前人们感到的是恐惧，并不得不放弃追求自由的天性放弃实现自由的权利。他认为原因一方面来自现实的资本主义社会，另一方面来自人内在的逃避自由的心理机制，这即是《逃避自由》一书所关注的问题。 　　 　　自由的枷锁一：资本主义制度 　　 　　弗洛姆认为，在资本主义社会中，人们具备了实现自由的条件和前提，“资本主义不仅使人不再受传统之束缚，并且对于增加人类更多的自由以及如何训练人们进取，有鉴赏力和负责任等方面，都有很大的贡献。”在《逃避自由》一书中他指出，在资本主义社会中，个人获得自由的能力不断增大，这是中世纪的人们所不具备的，这是它的积极的一面，可是，“资本主义的经济制度下，个人主义及孤独感增加是一个无可辩护的事实”，正是由于这种孤独感、无力感，资本主义制度也让人们对自由敬而远之。 　　接下来，他分析了现实的资本主义制度。在他之前，马克思在社会整体的高度上说明了这样一个事实，即资本的独立存在，导致了人的扭曲，是工人遭受各种非人性对待的原因，人只能取消资本的存在、私有制的存在，自由才成为可能。同样，弗洛姆认为资本是人实现自由的最大阻碍，“中古时代的社会，人是资本的主宰，而在现代社会中，人已被资本所凌驾……资本主义的经济制度，是为赚钱而赚钱的，个人的成功与物质所得，只是构成与促进整个经济发展的一分子，谈不上解脱或享乐。个人就像是大机器中的一个齿轮一样，其重要性决定于他的资本的多寡，资本多的就成为一个重要的齿轮，资本少的就无足轻重了。”人在没有任何生气的、霸道和冷酷的资本面前，已经沦落为资本实现自身的工具，人自身不再是目的。人之所以消费、工作和劳动，甚至繁殖生育，都变做资本存活的条件。资本需要我们消费、工作和交配，所有原本属于人的需要的东西都已经背离了人的初衷。人们在资本主导的社会中，被异化了。在弗洛姆看来，资本主导之下的社会，使得人类自由的实现获得了客观的条件和可能，但同时又处处都受到资本的支配，自由没有得到应有的实现。 　　分析十分深刻，但对自由和资本之间的矛盾解决，他的态度是暧昧的。这种暧昧态度表现在他将自由的实现，转向了对人的心理的分析，也就是说，他是在承认资本的合法性的前提之下，来分析“逃避自由”的心理机制的。 　　 　　自由的枷锁二：人的心理机制 　　 　　弗洛姆认为，每一个人都必须经历“个人化”的历程。“个人化”是指这种个人日渐脱离原始关系的过程。原始关系从生理上可以是母体，而在社会属性上则是各种人与人之间的关系。这个过程，对人的自由具有积极意义。只有当一个人意识到自己和外界是对立的，并在实际生活中逐渐摆脱对外在力量的束缚，人才有资格说他是自由的。 　　可是，正如资本对自由具有双重作用一样，人的“个体化”同样成为实现自由的绊脚石。随着人的“个人化”的不断实现，人们日渐远离带给他们安全感的原始关系，他们发现自己和社会存在着必然的矛盾，这种对立带来的恐惧，和成人无法返回母体而导致的孤独感、无助感一样，是不可避免的，“孩童从世界‘脱颖’而出，发觉他是孤独的，是一个与他人完全不同的个体。这种与世界――这个世界与其个人比较起来，是强有力的，而且常常是具有威胁性和危险的――分离的状态，产生一种无权力和焦虑的感觉。只要一个人是此世界的完整的一部分，只要他没有觉察到个人行为的可能性与责任，那么他便不必