老子思想研究(旧).docVIP

老子思想研究 一、总述 《老子》又名《道德经》，李聃西出函谷，遇太守尹喜，而为此作，后经河上公整理并注解，分为道、德两部共八十一章。 因其于老子出关前为太守而作，故其内容，总述治国之理，实为帝王之术。据其义可分为述理、自修、治国三部。《道德经》为道学之根本，后李聃亦被尊为道学之始祖。 二、所宜 道分两类，一为李道，二为庄道，李庄二人虽同修道学，然其思想不尽同，其所宜亦不相同。 如上所述，《道德经》实为帝王之术，故其宜帝王，不宜平民。何为其然？因其本为执事者而作。且书中曰：“常使民无知无欲”，而若人人皆习之，又岂可谓之无知？人人皆知上欲己无欲，又岂能无欲。唯其无知，故可无欲，是以不宜平民。 而庄生所著之《南华经》则不然，《南华经》可修身化境，却实非帝王之术，故不适于帝王州长。因其言飘渺似脱世，故只宜少数之民，不可普及。 三、所述 1、述理 道可道 非常道 道非可述以言也。大道恒，而得者寡。有言道者，盖非得道之实也；既得道，亦无欲于名利，安有所言？故人言之中鲜有真道。 然道非可得乎？曰：非也。万物皆处道之内，自内以观之，固不得其全，虽然，亦可知其理。能以其理推知其全，至亦。 名可名 非常名 名者，实之宾也。万物同处道中，本皆无名。所谓有名者，人谓之而然。一物虽有多名，然其实未尝变也，故曰可名之名非物之常名也。 天下皆知美之为美，斯恶矣 皆知善之为善，斯不善矣 天地之初，无美无丑，无善无恶，万物皆齐一也。然今之有美善，固必先有丑恶。若非丑恶，焉现美善。 天地不仁 以万物为刍狗 圣人不仁 以百姓为刍狗 此所谓仁者，偏爱也。天地齐一以待万物，故曰不仁。圣人法天道，亦无所私，一任万物随道而生。 闻道 《道德经》曰：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道。大笑之，不笑，不足以为道。 道者，玄也。下士者，不以其为事，以其不知之为真道也。固然也，虽见之于前而必尤有人不识之，此天资之异也。 为学日益 为道日损 为学者，日积而月累，以至终年，尤未有尽；为道者则反，日消而月损，以至于无。此为学与为道之异。 物壮则老 万物由盛而衰，此由天道也。强为之者谓之不道，不道者必将早已。 2、自修 后其身而身先，外其身而身存 人皆争先，我独让其先。且争所得之先，人亦争之，终不得其先。唯其不争先，故不失其先。唯其不争内，故不失其身。是不争之争也。 上善若水 水有三德：利物、不争、处恶。 水润万物于无声，此利物之德；功成而无所求，此不争之德；人皆恶下，而水独居之，此处恶之德。有此三德者，至善也矣，可谓近乎于道也矣。唯水之德行，能主万物而不受其所恶。故为国者应以水为师，以效其德。 功成身退 天之道哉 所得之功，无为而成也，以其无为，故非己之功。既非己功，亦不可取，故身退为宜，此顺天道也。谓：然则孰为之也？曰：为之者，道也。 去欲 五色、五音、五味，此人之所好者也。且上有所好，下必甚之，故为国者不可存此杂欲。谓圣人为腹不为目，为国者应以此正其身，行不言之教。上者去欲，下亦法之，天下之民皆无所欲，方可复归于真。 宠辱若惊，贵大患若身 人皆好宠而恶辱，此二者，得之若惊，失之若惊。 人之有患，以其忧身，若其无身，则无所患。 故唯以贵身之心为天下，方可寄天下于斯；唯以爱身之心为天下，方可托天下于斯。 致虚极 守静笃 虚者，道之状也；静者，心之情也。致于虚极，方可寡欲；守于静笃，方可无为。 曲则全 枉则直 胜人以力，不可长保，屈然取下，方可保全。此谓之：柔弱胜刚强。古之所谓“曲则全”者，非虚言也。 希言自然 飘风骤雨，来势猛也，然飘风不终朝，骤雨不终日，此天地之理也。天地尚且不可长久，而况人言，故应顺应自然，希言寡欲。 上德不德 是以有德 下德不失德 是以无德 上德之人，不知其有德。其所为之事亦不出于求德，故而曰之上德者也；下德之人，以德者居之，虽为有德之事却出于求德，此固下亦。 3