道德经有感.docVIP

当老师叫我们读《道德经》时，心里暗暗在想区区古人写的东西到底有什么读的意义。于是心里很不满的去图书馆借了一本道德经作为一种应付，可不经意的一看，真让我自惭形秽。读完整本道德经，才发现古人的智慧，尤其是老子留给我们的文化瑰宝——《道德经》。里面的唯物辩证法思维，即使是在今天也是很多人遥不可及的。它像是给我开了一扇门，教我如何做一个正直的人，有智慧的人。《道德经》让我受益匪浅。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就。无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“择其善者而从之，其不善者而改之”。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。就如林则徐的“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。古时的圣人把自己置于后面，不居功自傲。相比于今天的我们急功近利，居功自傲，做一点点的小事就怕人民不知道，人们每天都在追名逐利，却又处处当“君子”。正是因为他们的不居功，让人们更加的推崇他。天地所以长久者，以其不自生是指因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。这句话不正是体现了自然的不自私么?而现如今的我们又是什么样子？为了为自己谋利益，亲情算什么？别人的命算什么?经济快速发展的背后，我们的灵魂却在快速倒退，人心变得异常的丑陋，社会逐渐形成了人人为我的趋势，或者是“人不为己，天诛地灭”，几千年前的古人尚且明白不自私的道理，相比之下，今天的我们就更加应该读读道德经了。无为靠的就是一种心境了，但这相对的，无为要是推广到国家这个层面，还是需要许多必要条件的，历史上记得比较清楚也是比较成功的就是文景之治了，所谓经济基础决定上层建筑，应该就是这么个道理。无为对于我们来说就是一颗平常心，有一颗包容的心。遇到挫折时，冷静下来，不要做出一些过激的行为，而是要韬光养晦，静待成功。 “道”是老子思想的核心。老子认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰?道?”。道是混沌是无极。由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而 构成世间万物。这是我们后人所理解的道。然而老子自己却说“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗浅的理解为：能够用语言说出道就不是道了。道就像空气，伸手去抓，以为得到了，张开手却空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 这就是天道关系。“道”既混成了万物，但它又是恍恍惚惚，虚虚幻幻的。在恍惚虚幻中，它有象—有万物的影象；有物—有形形色色的物质实体；有精—有产生和发展的缘由；有信—人们可以凭着一定的方法去发现它、验证它。可见，老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理 论学说早了两千多年。 老子的“道”在自然领域里也极富内涵。 可以说老子生命的代表。如果生命是荒诞的，老子也是荒诞的；如果生命本身是一种怪诞的逻辑，老子也有同样的逻辑。老子只是反映生命的本真。他不给自然添加什么，也不摒弃什么。他不在里面选择，也不赋予它意义；不管自然是什么模样，他都欣然承认。老子愿意相信自然与生命的纯真，他更欣赏不加修饰的天然之气。 而现实社会中，有多少人懂得欣赏自然的美懂得欣赏自然的真，生命最初的不加修饰的纯真，和万物固有的运行轨迹。现今的人们常常视自己的意志高于生命和自然的真，他们不愿意相信自然的逻辑，任意地去改造自然，享受着经过加工后的变质的生活，与自然斗争。可之后我们就会发现人终究胜不了自然。他们认为人生的价值正体现于不断地斗争中，于是每天都有斗争。历史，有过惨痛的教训，历史的经验不可谓不深刻。但是，历史更多的时候是在重复着的是极其相似的悲剧。所以这些“善 斗”的