抒情诗与艺术的关系.docVIP

谈谈抒情诗与社会的关系 (德)阿多诺 [阿多诺（1903--1969）是“法兰克福学派”的代表人物之一，也是当代声名日益远播的美学家之一。下面选取他的一篇文章，供有兴趣的同学参考阅读。] 仅仅只有个人的激情和经验的流露，还不能算是诗，只有当它们赢得普遍的同情时，才能真正称得上是艺术，这正是根据其美学的特定含义来讲的。抒情诗所表达的，并不一定就是大家所经历过的，它的普遍性并不等于大家的意志，它也不是把其他人未能组合起来的东西加以单纯的组合。抒情诗深陷于个性之中，但正是由此而获得普遍性，也就是说，它揭示了虽未被扭曲但却不为一般人所理解和接受的东西，并极为精辟地预见性地指出，人类社会不是恶的，生活在其中的人们不是极端自私、相互排斥的。抒情诗本身也热望从彻底的个性化赢得普遍性，但它特有的弱点在于，义务和真实的产物没有成为它的个性化原则。因此，它没有资格来评判，自己是否是这个赤裸裸的四分五裂的世界中的常住者。 从根本上讲，抒情诗内容的普遍性具有社会的性质。只有那种能在诗中领受到人类孤独的声音的人，才能算是懂诗的人。的确，个性化的以及最终原子化的社会导致了抒情诗语言本身的孤独。反之，语言的普遍联系则倚赖于个体的聚集。因此，艺术作品的思维就有权力和义务向社会内容提出具体的质疑，而不是满足于对普遍的事物和四周的环境的朦胧的感觉。选定这种思维方式并不是要与艺术疏远或者为了反映外界，而是每一种语言组织历要求的。语言组织的细胞一概念，不是单纯的直观所能穷究的，为了要能获得审美上的直观，概念就得经过思考，而思考的结果——思想，一旦被写进诗歌中时，就不会因诗的创作而受到阻碍。 然而，这种思想(亦即抒情诗的社会意义，以及各种艺术作品中的诸如此类的意义)，不可能一下子就以作品中的所谓社会状态或社会的利益形势为主旨，更不可能以作者本人的社会状态或社会利益形势为目的。相反，它的存在是依赖于：作为一个社会的整体是怎样以一个自身充满着矛盾的统一体出现在作品中的。这种作品符合了社会的意愿，又超越了它的界限。用哲学语言来说，这一过程一定属于内在的过程。不应把社会的概念从外部硬搬入作品，而应从对这些概念本身作精细的观察来进行创作。歌德在《艺术格言与感想》中写道：你不懂得的东西，你就不具有。这句话不仅对于艺术作品的审美关系来说是如此，而且对美学理论来说也是如此。凡是在作品中没有自己的形象的东西，都无法告诉人们作品(包括诗在内)反映了什么样的社会内容。要确定作品的形象反映的是什么就必不可少地要求既了解作品内在的东西又了解外部社会的东西．只有彻底忠实于事物本身的认识才能把这两方面的知识结合起来。但对于那些至今已被扩大到无法容忍的地步的意识形态概念，则应予以警惕。因为意识形态不真实，是虚假的意识，是谎言。它只见于失败的艺术作品，由于自身的虚假，它不断遭到抨击。伟大的艺术作品的本质就在于它的形象，以及通过形象来反映现实生活中那些包孕着调和趋势的社会冲突。要是把这样的作品也称为意识形态的话，那就不仅亵渎了伟大作品的真实含义，而且也曲解了意识形态这一概念。其实，说任何思想都不过是把某个人自己的个别利益强加给社会，这并非意识形态的概念的涵义。相反，它更愿意去戳穿某个错误的思想，并对之加以必要的解释。而艺术作品的伟大之处就正在于，它让那些被意识形态掩盖了的东西得以表露出来。这一成功使它自然地跨越了错误的意识，不管它愿意与否。 现在我来解答你们的疑惑。你们觉得抒情诗是与社会对立的，是地地道道的个人的产物。你们一再坚持认为，抒情诗为逃避这种客观的沉重压力，应该如此去用魔咒唤出这样一种生活图景：即，生活的图景应摆脱当前艺术实践的制约，摒弃功利性，不受顽固的维护自我的欲望的压抑。对抒情诗——这处女般的语言——的这个要求，本身就带有社会性。因为它默认了以下事实：被每个人都视为敌对的、陌生的、冷酷的、压抑人的社会正遭到抗议，这种社会在抒情诗中被否定了。这种社会对人压抑得越厉害，遭到抒情诗的反抗也就越强烈；抒情诗不愿意接受他律，要完全根据自己的法则来建构自身；抒情诗与现实的距离成了衡量客观实在的荒诞和恶劣的尺度。在这种对社会的抗议中，抒情诗表达了人们对于现实不同的另一个世界的幻想。抒情诗对物的超暴力的强烈憎恶和反感，是对人的世界被物化的一种反抗形式。自近代以来，商品对人的统治不断漫延，工业革命以后，这种统治已发展成为一股社会生活里左右一切的强大的势力。甚至连里尔克[1]的《拜物狂》也试图纯粹主观地表现和剖析这种对人来说陌生的物；把它们比喻为美好的东西。《拜物狂》在审美意义上看是贫弱的，它具有一种诡秘的味道，把宗教与艺术杂揉在一起，但同时它也显示了物化世界的真正压力。没有任何抒情诗的神力能够赞美这种物化世界，使之重新变得有意义。 当人们说，抒情诗的概念是现代的概念，