王阳明良知学说新探.docVIP

王阳明良知学说新探 　　摘 要: 《传习录中?答陆原静书》集中体现了王阳明良知学说,主要包括:良知的基本内涵――良知是心之本体;良知具有即体即用、整体性、知善知恶三个特点;恢复良知本体要依靠“此心存乎天理,而无一毫人欲之私”的作圣之功;心之本体――良知本身不动,但心落实到现实中的“照心”和“妄心”则有动静之分――“照心非动,妄心动也”。 　　关键词: 《答陆原静书》 良知 作圣之功 动静 　　 　　《答陆原静书》是《传习录?中卷》之中的一篇重要文章,这篇文章作于嘉靖三年(公元1524年),当时王阳明五十三岁①。王阳明晚年已正式提出“良知”学说,并以此作为其整个学说的“正眼法藏”(即核心思想)②,《答陆原静书》作于王阳明晚年,集中体现了其良知学说。 　　一、良知的内涵及其特性 　　王阳明认为,良知是“心之本体”,即人心的本来面目;而人心的本来面目即性善,即未发之中,即廓然大公,并且作为“心之本体”的良知是人人都具有,并时时刻刻存在于人心之中的。依良知而行,便可成为圣贤,常人为物欲所蔽,不能循得良知,故不能成圣贤。这样良知便具有道德法则的意味。关于良知的这层含义,王阳明在《答陆原静书》中有很多论述:“良知者,心之本体,即前所谓恒照者也。心之本体,无起无不起,虽妄念之发,而良知未尝不在,但人不知存,则有时而或放耳。”这说的便是良知是“心之本体”,并时时刻刻存在于人心之中。“性无不善,故知无不良,良知即是未发之中,即是廓然大公,寂然不动之本体,人人之所同具者也。”(《答陆原静书》)即说良知是人人所具有的。更进一步,王阳明将“良知”提升到“道”的层面上,认为:“夫良知即是道,良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽,但循著良知发用流行将去,即无不是道。但在常人多为物欲牵蔽,不能循得良知。”(《答陆原静书》)这样良知便具有客观普遍性,也才能成为道德法则。 　　由良知的基本内涵出发,王阳明又论述了良知的特性。归纳起来,良知的特性除了上述的客观普遍性外,还具有以下几个特点。 　　第一,良知即体即用。《答陆原静书》载:“来书云:‘夫子昨以良知为照心。窃谓:良知,心之本体也;照心,人所用功,乃戒慎恐惧之心也,犹思也。而遂以戒慎恐惧为良知,何欤?’能戒慎恐惧者,是良知也。”陆氏认为:“戒慎恐惧为良知。”而王阳明则认为:“能戒慎恐惧者,是良知也。”对此,日本学者佐藤斋一认为:“加一‘能’字,便觉本体工夫合一。”③但衡今则云:“‘能’是见道语。”④即说“戒慎恐惧”是工夫,而作为“能戒慎恐惧”的良知便将本体工夫合一了。所以说良知即体即用。 　　第二,良知是一个整体,不可分而析之。关于这一点,王阳明说:“未发之中,即良知也,无前后内外,而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静,而良知无分于有事、无事也;寂然、感通可以言动、静,而良知无分于寂然、感通也。”(《答陆原静书》)并且良知是最高本体,其他概念(如精、气、神等)均为良知的发明。王阳明说:“夫良知一也,以其妙用而言谓之神,以其流行而言谓之气,以其凝聚而言谓之精。”(《答陆原静书》) 　　第三,良知是知善知恶的。关于这一点,王阳明论述道:“良知只是一个良知,而善恶自辩,更有何善何恶可思?”(《答陆原静书》)这样良知便成为一个“是非之心”。 　　二、作圣之功 　　如前所述,良知为心之本体,人人本有良知,但常人蔽于物欲,从而使良知昏蔽不明。要恢复良知本体,则需要使“此心纯乎天理,而无一毫人欲之私”,此即所谓的“作圣之功”。 　　王阳明认为,作圣之功首先要求“防于未萌之先而克于方萌之际”,即要求在私欲未萌动之前就防止私欲的产生,而在私欲产生之后则须省察克治以去除私欲。他进一步认为:“防于未萌之先”相当于《中庸》中的“戒慎恐惧”的工夫,而“克于方萌之际”则为《大学》之中的“致知格物”的工夫。(参见《答陆原静书》)在《答陆原静》的另一处,王阳明又将作圣工夫表述为“存”、“察”、“学”等工夫,他说:“良知未尝不明,但人不知察,则有时而或蔽耳,虽有时而或放,其体实未尝不在也,存之而已耳:虽有时而或蔽,其体实未尝不明也,察之而已耳。”(《答陆原静书》)又说:“知无不良,良知即是未发之中,即是廓然大公,寂然不动之本体,人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲,故须学以去其昏蔽。”(《答陆原静书》) 　　王阳明还认为作圣之功是自然而然的,“无将迎意必之心”,不能夹杂一点私利之心;如果作圣工夫有“将迎意必之心”,夹杂一点私利之心,便不能恢复良知本体了。这内在蕴含一种“心无本体,工夫所至,即其本体”的意味。在《答陆原静书》中,陆氏认为:“养身以清心寡欲为要”,并且认为“清心寡欲”就要使“此心存乎天理,而无一毫人与之私”。陆氏接着又认为要克治私欲,要么在人欲产生后去克治,要么在人欲未萌时去克治