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浅议大众文化中主体性问题论争摘 要：尽管大众文化萌芽于资本主义工业发展之初，但有关大众文化的理论和纷争的大量出现却在20世纪20年代以后。法兰克福学派从精英主义的立场出发，就大众文化对主体性的消解作用进行了严厉的批判。法兰克福学派的理论观点影响深远。但受历史背景、生存条件等方面的限制，使得他们的文化批判理论带上了较强的主观色彩和审美乌托邦式的浪漫主义色彩 关键词：大众文化；主体性；批判 在20世纪的文化批判理论中，以法兰克福学派为代表的人本主义批判理论的影响最大。这一学派以马克思主义的异化理论为其立论的理论基础，从精英主义的立场出发，就大众文化对主体性的消解性进行了严厉的批判 一、对大众文化消解主体性的批判 法兰克福学派通常用文化工业来指涉大众文化。其代表人物阿多诺认为，文化工业是指凭借现代科学技术手段大规模地复制、传播商品化了的、非创造性的文化产品的娱乐工业体系。这种娱乐工业产生于发达的工业国家，它是制作和传播大众文化的手段和载体，它以独特的大众传播媒介，如电影、电视、广播、报刊、杂志等操纵物化的、虚假的文化，成为束缚意识的工具、独裁主义的帮凶，并以较之前更为巧妙有效的方法，即通过娱乐来欺骗大众，奴役和统治人。鉴于此，法兰克福学派主要从以下几个方面就大众文化对人的主体性的消解进行了指责： （一）大众文化的商品化导致创造性的丧失 法兰克福学派认为，在技术世界中，通俗化、大众化的文化已经丧失了真正的文化的本质规定性，即丧失了艺术品的创造性，呈现出商品化的趋势，具有商品拜物教的特征。个人在大众传播媒介的包围、改造下，日益失去自己的头脑和判断能力，成为纯粹被动的文化受众和消费者。文化工业中的一切娱乐活动都是呆板无聊的，不仅剥夺了消费者的思想，也剥夺了他的感情和主体意识，使他成为一个与主体的本质相背离的物化存在。马尔库塞断言，资产阶级的艺术品都是商品，它们也许“甚至是作为上帝销售的商品而被制造出来的”，因此，它们不再具有艺术本身的创造性，而是走向物化。马尔库塞在剖析肯定的文化时指出，“由资本主义劳动过程组织起来的这个世界，已把个体的发展转化为经济的竞争，把他的需求的满足，抛入市场中。肯定的文化用灵魂去抗议物化，但最终也只好向物化投降。”[1] （二）大众文化的齐一化造成了个性的虚假 由于以现代技术发展为背景的大众文化具有批量生产、无限度复制的特征，所以，大众文化具有明显的标准化和齐一化的特征，霍克海默和阿多尔诺对此做了形象的描述，“现在一切文化都是相似的。电影、收音机、书报杂志等是一个系统。每一领域是独立的，但所有领域又是相互有联系的。甚至政治上的对手，他们的美学活动也都同样地颂扬铁的韵律。”[2]其直接后果就是真正的艺术品所应包含的个性的消失，艺术品成为无个性的模仿和标准化的批量复制。霍克海默和阿多尔诺认为，在文化工业中，普遍存在着“个性的虚假”，无论在文化艺术创作中，还是在艺术欣赏中，创造性的个性都不复存在 （三）大众文化的欺骗性消解了超越维度 大众文化具有很大的欺骗性，它主要迎合在机械劳动中疲惫的人们的需求，通过提供越来越多的承诺和越来越好的无限的娱乐消遣来消解人们的内在的超越维度和反抗维度，使人们失去思想和深度，从而在平面化的文化模式中逃避现实，沉溺于无思想的享乐，与现存认同。因为，“享乐意味着全身心的放松，头脑中什么也不思念，忘记了一切痛苦和忧伤。这种享乐是以无能为力为基础的。实际上，享乐是一种逃避，但是不像人们所主张的逃避恶劣的现实，而是逃避对现实的恶劣思想进行反抗。娱乐消遣作品所许诺的解放，是摆脱思想的解放，而不是摆脱消极东西的解放。”[3]因此，在法兰克福学派看来，在大众文化垄断了人们的精神生活的情形中，人们表现出逃避现实的特征，开始丧失内在的超越的维度，习惯于无思想的平面生存模式 （四）大众文化的宰制性和统治性 表面上看，大众文化似乎是专门为大众量身订做的，但实际上是在灌输统治阶级意识形态的标准化了的形式和情感。文化工业在大众传媒和精巧的技术效应的协同下，大力张扬虚假的总体化的观念，极力掩盖严重物化的社会中的主客体的尖锐的矛盾，诱使大众认同现存的社会现实。因此，虽然大众文化从表面上不具有强制性，但是，它对人的操控和统治更为深入，具有无所不在的特征。它“影响人们傍晚从工厂出来，直到第二天早晨为了维持生存必须上班为止的思想”。[4]在现代社会，几乎没有什么人能够离开大众娱乐而存在，大众文化对人的操控无论在深度上还是在广度上都是其他统治形式所不可比拟的。因此，霍克海默指出，“在民主的国家，最终的决定不再取决于受过教育的人，而取决于消遣工业。大众性包含着无限制地把人们调节成娱乐工业所期望他们成为的那类人。”[5] 后现代主义理论家在分析当代西方基本文化精神的过程中