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海德格尔诗性语言观真义
海德格尔诗性语言观真义摘要:海德格尔的语言观反映了他对存在之追问的深化,对此在存在可能性之探索的拓展,渗透了诗性运思的特质,这是与通常的语言观的根本不同之处
关键词:海德格尔;存在;诗;思;语言观
中图分类号:B516.54 文献标识码:A 文章编号:1000-2529(2011)06-0011-05
海德格尔曾说,对语言的和存在的沉思老早就决定了他的思想道路。海德格尔前期主要是从时间的视界来探讨存在,从20世纪30年代中期开始,他的思想发生了一种明显的“转向”:对“存在”的“语言”阐释代替对“存在”的“时间”阐释,即从“时间是存在的地平线”转向“语言是存在的寓所”。这样,“存在”与“语言”就成为后期海德格尔思想的主题。当然他的语言之思也同样发生了某种转向:前期他着重阐释了“话语”对此在之展开状态的组建作用,后期则将语言和存在之真理直接挂起钩来。我们只有从他的存在之真理(大道)出发,才能探明其语言观之真正意义
一
通常认为语言乃是一种表达,这种表达是人的一种活动,这一活动始终都是一种对现实或非现实的东西的表象和再现。海德格尔认为这种传统的语言观在某种意义上说是正确的,但并不足以界定“语言本质”。在《语言的本质》中,他劝我们要努力“在语言上取得一种经验”。所谓“取得经验”就是“接受和顺从语言之要求,从而让我适当地为语言之要求所关涉”。他重新思索“我们与语言的关系”:不是我们要求语言、使用语言,而是我们应该“接受和顺从语言之要求”
斯蒂芬“我于是哀伤地学会了弃绝:词语破碎处,无物可存在。”海德格尔在此诗句中倾听到和读懂了关于词与物之关系的非常俗之见,即“词语破碎处,无物可存在”。从前诗人一有独特的体验与感受就会寻找适当的词句将之表达出来,那时语言还是诗人可以随手驱遣的符号工具,直到一次,由于远古女神不能为诗人提供命名他手中宝石的名称,宝石因此离他而去的时候,诗人才领悟到他原先所抱的语言观的无力,于是,他抛弃了语言的工具论,接受了词与物的另一种更本质的关系:词语破碎处,无物可存在,而“破碎即是缺失。在词语缺失处,亦即在每每命名着物的词语缺失处,无物存在”。海德格尔重新思考了“命名”,他认为“命名”不是给某个现成存在物配备上一个名称或符号,他在“以……名义”的意义上理解“命名”,“以……名义”表示服从指令、按照指令,“命名”就是服从并且按照语言的指令行事,因为“唯有词语才让一物作为它所是的物显现出来,并因此让它在场”。这样看来,所谓词与物的关系就不是对等的,词语不仅与物发生关系,而且“词语本身就是关系”,词语让物显现于其在场状态之中,正是词语这种关系为存在者之显现在场提供了一片澄明之域,词语“持有并且保持一物在其存在中”,倘若没有这种词语,存在者整体就会沉人一片暗冥之中
如此来思考的“语言”显然就具有了某种地位和权能,不是我们使用语言,而是语言让、语言给,语言给出存在。语言何以能给出存在?因为我们赖以生存于其中的语言,为人之存在开拓了最大可能性的空间,我们的生活远远地超出动物所局限的物质世界(对人而言,即使物质世界也是语言命名的),幸运地提升到无限广阔深邃的文化世界,而这一切无不由语言构建起来,语言本身就是文化世界
“语言的本质:本质的语言”成为海德格尔关于语言经验的引导命题,在命题的前半部分中“语言”是主体,“本质”是一个名词,它表示规定某物是某物的那个“essentia”,“如此这般被理解的本质,在人们后来所谓的概念或观念中得到了界定;借助概念或观念,我们便获得和把捉到某物是什么”,这样的“本质”是从存在者的角度来思的,它当然还是一个形而上学的观念。命题的后半部分不是对前半部分的简单颠倒,在此句中,“本质”得到了不同于前句的理解,海德格尔认为此一“本质”应被解为动词,即“持续”、“逗留”意义上的“本质现身”(wesen),“这样来看,本质所命名的就是持续者,就是在一切事物中关涉我们的东西,因为它为一切开辟道路”。语言本身就归属于这一开辟道路者,因为“为一切开辟道路者通过说话来开辟道路”。这“为一切开辟道路者”,海德格尔以“大道”(Ereignis)一词名之,相应地他将大道之说话名为“道说”(Sage)
这种思想乃是立足存在(大道)的层面来思“语言本质”,突破了那种仅仅从“人言”角度探究“语言之本质”的流俗之见。海氏自己曾明确表示,作为他思想的主导词,“大道”(Ereignis)和古希腊的“逻各斯”(logos)、中文里的“道”(Tao)一样都是不可译的。但他又联系“道说”来解说“大道”:“从道说之显示来看,我们既不可把大道(Ereig-nis)表象为一个事件,也不可把它表象为一种发生,而只能在道说之显示中把它经验为允诺者。我们不可能把大道归结为其他什么东西,不可能根据其他什么东西来说明大道
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