郭宝林—奥林匹克文化及中国传统体育文化的差异.ppt

中西文化交融意识的强弱不同。在整个文化发展过程中，西方文化的交融意识比较强，而中国文化的交融意识比较弱。西方各民族对文化的吸收和输出都表现出了较高的热情和积极性。这种意识是西方人崇尚探险、追求开放的重要心理基础。在强大的封闭意识支配下，中国传统文化在对外交往中常常走两个极端。在昌盛时，缺少大规模的主动输出和向外探求；在衰败时，则持封闭和排斥一切外来文化的态度。 综上所述，中国传统体育与奥林匹克体育属于本质上有巨大差异的两个体育体系。二者的差异不仅体现在运动方式和活动内容上，而且深入到哲学思想和价值观的核心层次。奥林匹克体育以其科学性和合理性渗透到中国传统体育中，为其增添了活力并促使其融入到国际体育的潮流之中。中国传统体育独具魅力的价值观念、思维模式和行为方式则应为完善奥林匹克体育作出贡献。北京成功申办2008年奥运会，中国传统体育与奥林匹克体育的融合，不仅是中国体育发展的需要，也是奥林匹克运动进一步发展的需要。 奥林匹克文化与中国传统体育文化之差异 奥林匹克文化是体育运动与文化和教育相融合的产物，是以体育为载体、教育为核心，并逐渐发展成多元的、世界先进文化的一部分。它所倡导的和谐发展、团结友谊、公平竞争、重在参加、奋力拼搏、为国争光等内涵，是人类创造的宝贵精神财富，是人类对真、善、美的追求，是人类崇高理想的体现。 中国传统体育文化是农业民族中发展程度最高的体育文化。中国古代哲学中的气一元说、阴阳五行说等基本观念深深地渗透到了整个传统体育之中。这些带有朴素唯物主义色彩的哲学观念是中国传统体育的理论支柱。中国传统体育表现出典型的整体观特征，始终将人的整体性作为健身练习的出发点和归宿。主张通过身体锻炼来以外达内，由表及里，由有形的身体活动促进无形精神的升华，实现理想人格的塑造。重人伦、重道德是中国传统体育文化的一大特色，将体育视作培养人遵从礼仪、修持情操的手段和体现“仁”“礼”的方式。中国传统体育追求的是一种个体和谐、人际和谐、天人和谐的境界。 随着经济全球化的发展，不同文化背景之间人民的相互理解和不同文化体系之间的交融，比以往任何时候都更加迫切地摆在了人们面前。以体育为对象去观察和分析文化交流现象，是一个值得探索的领域。19世纪晚期以后，资本主义工业革命背景下产生的奥林匹克体育，在西方文化浪潮的巨大冲击下传入了中国，与中国传统体育发生了激烈的冲突与碰撞后，逐渐在中国的大城市和学校体育中占据了统治地位。中国当代体育的许多内容也由奥林匹克体育所组成。我们应该清醒地认识到，历史悠久的中国传统体育中有西方体育不可替代的精华，因此，认真研究中国传统体育与奥林匹克体育的差异，对全面了解二者的内涵及探讨双方在新的历史条件下的交流和融合有重要的意义。 一、体育产生和依存的社会环境不同 1、中国传统体育以农业文明为基础，奥林匹克体育以工业文明为依托 中国传统体育是在独特的社会环境中孕育和发展起来的。优越的地球环境使中国自古“以农立国”，自给自足的小农经济长期占统治地位，商品经济不发达，征服自然的意识不强，在这样一个农业社会里，民族性格既有勤劳朴实的一面，也有求稳怕乱和不提倡竞争、冒险、开拓的一面。 由农业社会形成了与之相适应的政治条件，在秦汉时期，中国就成了世界上最强大的大一统封建帝国。专制主义中央集权的政治体制，曾经对中华民族的发展起过多方面的积极作用。但是，这种家庭式的专制政权使整个社会的经济、科学、文化、教育都为加强统治服务。统治阶级对容忍、安分、知足的过分提倡，严重压抑了个性的发扬。当生产需要进一步发展、时代呼吸商品经济的勃兴、经济的发展需要民主和自由时，这种政治体制以及与其相伴随的思想意识形态就成了生产力发展的桎梏。 随着封建宗法制帝国的建立，又形成了与之相适应的以儒家思想为核心的传统文化，它以宗法、伦常为核心，以保证统治的稳定为目的，突出地表现为丧失自我以达到同社会的和谐统一，从而求得社会的平衡与稳定。这种文化几千年来一直作为我国维系家庭和社会的纽带，它集宗教、哲学、人事、道德、科技五位于一体，对人民的教化取得了惊人的成功。在前资本主义社会性的十来个世纪里，中国文化一直处于世界文明发展的高峰，走在世界历史的最前列。但是，中国以儒教为正统的传统文化，在世界文化的潮流中是一个独立发展的、自成体系的文化系统，具有一定的封闭性和内向性。 在这样的经济、政治和文化影响下，形成了中国人传统的思维方式和社会价值体系，与西方思维方式相比，有较明显的整体性、收敛性、伦理性和宗教性特征。在其社会价值体系中，形成了“天下一统，定于一尊”的国家价值取向；“家族至上、