从天人合一论横渠与明道思想型态之异同.docVIP

從天人合一論橫渠與明道思想型態之異同 陳佳銘 前言 宋明儒學的思想若是要以一個專有名詞來概括，實可說是一「天人合一」之學，這可以中庸的「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」的儒者的生命歷程與境界來代表。然而，雖然宋明儒學的各家大多屬天人合一之學，但是他們的思想型態仍然有許多差異，也就是說有不同類型的天人合一之學。這樣的差異可以從張橫渠與程明道的不同看出，因為學者經常判定他們二者是不同的。例如，唐君毅先生將橫渠思想判為「以人道合天道之道」，而將明道判為「無內外徹上下之天人不二之道」。另外，大陸學者亦常把橫渠判為天人一氣的思想，而把明道視為是理本論的天人合一思想來區別二者。如此，即顯出同是天人合一型態代表的橫渠之學與明道之學，可能有著不同的解讀方式，致使他們成為不同的合天人思想。本文的產生，即是欲重新進入橫渠與明道的核心思想中，來衡定兩位儒者的天人合一之學的異同。以下，即分別論述橫渠與明道的思想。 張橫渠的天人合一之學 所謂的天人合一，即是天道與人道的合一。是故，要探究天人合一的思想，即必須著重在天道與人道的關係。但是，若是對於一哲學家的天道論不明，是不可能正確地論述其天道與人道的關係如何？故而，吾人欲研究橫渠與明道的天人合一的型態，即必須先瞭解他們的天道思想。首先，即進入橫渠的天道論。 橫渠的天道思想 橫渠的天道思想從古至今學者大多把其解為是一種氣化的思想，其中應當以朱子為代表，他說： 正蒙說道體處，如「太和」、「太虛」、「虛空」云者，止是說氣。（朱子語類，卷九十九，「張子書二」） 此種看法一直影響當今大多數的學者，不管是以此來把橫渠思想墮為唯物論，或是把橫渠的道體解為一種形而上的氣，其實都是把其思想視為以氣為本。 然則，當代學者牟宗三先生確有著相當不同的看法，他視橫渠的天道論為以虛為本，他說： 故天道、仁體、乃至虛體、神體皆實現原理也，皆使存在者得以有存在之理也。（心體與性體第一冊，頁460-461） 如此，即是認為橫渠的天道論中有一形而上的虛體，其與氣是以一種圓融的方式存在。以這樣的觀點來看，過去把橫渠視為唯氣論是一種誤解。 那麼，吾人應當以何種觀點來看橫渠之學呢？對於此問題，實在並非一單篇文章即能完整討論的。但是，欲明橫渠的天人思想，本文又不得不面對此問題。因此，本文即試著以有限的篇幅，來論證倒底橫渠是「以虛為本」還是「以氣為本」？針對此問題，本文欲採一種對比的方法來討論。也就是說，我們分別以「以虛為本」和「以氣為本」兩種觀點來解釋橫渠一些重要的話語，來看看哪一種觀點是合理且不會遇到困難，以此來衡定橫渠的天道思想。 用「以氣為本」的觀點來看橫渠的天道論 首先，以唯氣的觀點，來看橫渠的天道論。我們即來看橫渠的一段話，他說： 天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。……（正蒙，「太和篇第一」） 以上的引言，被一般以氣來解橫渠學的學者，似乎是可成為很有力的證據。這也就是指出，在氣的流行即是以一種聚散、攻取的狀態存在，但是其中確有順而不妄之理，這「理」到底是什麼呢？這裡，王夫之云「不妄者，氣之清通，天之誠也」。所以，我們知道這並非是超越氣之上的形上之理，而此「理」僅是在氣中有一種有條理的清通之氣，這即是「太虛」。因此，橫渠另一段引言也說「太虛為清，清則無礙，無礙故神」。 接著，橫渠說到氣散為無形，即是復歸於太虛之「體」。聚而有象，其中亦有太虛在其中為「常」。對於這一點，我們再以王夫之的話來解釋，他說： 散而歸於太虛，復其絪縕之本體，非消滅也。聚而為庶物之生，自絪縕之常性，非幻成也。（張子正蒙注卷一，「太和篇」） 從此，我們可以看出以唯氣的說法來看，萬物的滅即是銷融於作為根源之氣的太虛，而其聚為萬物亦是此太虛之氣的神妙作用。這時的太虛是為「天地之祖，天地從虛中來」。是以，橫渠的太虛可說是氣之母，太虛氣化而聚為萬物，萬物亦復滅於太虛，這即是「太虛不能無氣，氣不能不聚為萬物，萬物不能不散而為太虛」。而這一切的天地造化，並非有一形上存在主導，一切都只是氣的作用變化而已，故云「循是出入，是皆不得已而然也」。 接著，再引一段橫渠的話來討論。他說： 氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，易所謂「絪縕」，莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與！此虛實、動靜、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇、聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。（正蒙，「太和篇第一」） 這一段，以氣為本的意味似乎相當濃厚。這以第一句的「氣坱然太虛」來說，王夫之解為「遍太虛中皆氣也」，這也就是指此清通之氣的盛大貌。其中又說此太虛之氣是絪縕之體，這即是指出太虛之氣即是陰陽不測之氣，故為「虛實、