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民族文化创新发展是民族团结进步灵魂文化是人类社会特有的现象，是人的创造物。离开了人，文化就无从谈起。人的存在是文化的前提。作为观念形态的文化是借助于意识和语言而存在的，没有意识和语言，也谈不上文化。有无意识和语言，则是人区别于动物的重要标志。人是文化的载体，又是文化的创造者、传播者，由此我们说，文化的主体是人，而人是有自己的感觉、情感、意志和需要的，离开了这些，也就谈不上文化；另一方面，人要从事生产劳动，就必须处于一定的社会关系之中，这是人的基本特征。因此，文化有其社会基础，即以物质生产为基础，同时，也有其自然基础，即以自然条件为基础。可见，任何文化都离不开社会物质生产，也离不开自然条件。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》一书中说：“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此第一个需要确定的具体事实就是这些个人的肉体组织制约着他们与自然的关系。任何历史记载都应当从这些自然基础以及它们在历史进程中由于人们的活动而发生的变更出发。”①自然条件的好坏，在一定意义上说，对社会和文化的影响是很大的，在不同的自然条件下形成和发展起来的文化，也就有了地域性的特点。我们常说青海民族文化“古朴”、”神奇”，恐怕也就是这个意思。但是，青海的民族文化又有其社会特点，这就是多种宗教文化的并存不悖，多民族文化的交错和多宗教文化的交错，以及宗教文化与民族文化的重叠、渗透，形成了斑斓多彩、纷繁复杂的画面，以致使人们难以分清哪些是民族文化。哪些是宗教文化。进入21世纪，大家都在为全面实现“小康社会”这一宏伟目标而努力的时候，这些至关重要的问题，都应该从理论和实践上有一个明白、正确的认识和区分，使我们不至于在实践过程中产生差错。本文基于这个认识，提出了“民族文化的创新发展是民族团结进步的灵魂”的观点。就这个观点谈以下两个问题。 解决一个认识问题：社会主义文化与社会主义民族文化之区别及其关系 江泽民同志在“七一”讲话中指出：“在当代中国，发展先进文化就是发展有中国特色社会主义的文化，就是建设社会主义精神文明。”这就给“先进文化”作了一个界定，以区别于“落后文化”。这就是说，社会制度的性质及其发展水平是区分先进文化和落后文化的标准。“中国特色社会主义文化”之所以是先进的，因为它是由先进的经济、政治所决定的，并反映了社会主义文化的社会主义性质，这种性质又决定了它前进的方向必然是“面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的、科学的、大众的社会主义文化。”因此，它不等同于“社会主义民族文化”。“社会主义民族文化”是一种向“现代文化”前进的民族传统文化，不纯碎是社会主义的，其中搀杂着因世袭而来的封建的、落后的传统因素，并且与现代文化同在一个社会群体之中，在一般情况下，以相持相安，相反相成。随着社会生产力的不断发展，社会主义政治制度的不断完善，社会主义市场经济体制的不断健全，社会主义文化的主旋律无疑会日益壮大。由此，我们可以说，社会主义文化，特别是社会主义制度文化是社会主义民族文化发展方向的主导。只有在社会主义主流文化的引导下，社会主义民族文化才会有正确的发展方向。任何一种民族文化，都是人民群众在各种各样的社会实践中的创造，是改造社会、改造自然和人的自我改造实践的产物。今天，我们要在党的领导下，进行建设社会主义现代化这一项史无前例的伟大的社会实践，必须加强各民族的大团结，为此，就不能囿于固有的传统文化，而必须立足于建设有中国特色社会主义的实践，结合新的实践和时代需要、结合各民族人民的精神文化生活的需要，积极进行文化创新，努力繁荣先进文化，把亿万人民紧紧吸引在有中国特色社会主义文化的伟大旗帜之下。因此，必须坚持马列主义，即在坚持民族文化的多样性的同时，必须坚持马列主义指导思想的一元化，离开了马列主义思想指导的文化，显然不能成为中国先进文化，即社会主义文化。文化的多样性与文化指导思想的一元化不是互相排斥的，而是互补的关系。任何事物都是共性与个性、整体与部分、一元性与多样性的统一；任何一个统一的整体，又都是由多样性、丰富性的内容构成的。越是多种多样、丰富多彩，越具有无穷的生命力。但也不能因此而只强调民族文化的个性特征，而忽视其共性特征的发掘，忽视中国特色社会主义文化的导向作用。像列宁说的使社会主义文化深入人的日常生活习惯，真正深入血肉、真正地完全地成为生活的组成部分的精神体现。“党代表着中国先进文化的前进方向”的命题本身，就明确地告诉我们：中国先进文化有别于外国文化，是根植于中华民族的土壤，在发展过程中不断继承、创新。中国共产党顺应历史发展，反映时代精神，在本国新的基础上创造社会主义制度的主导文化而成为我国各民族文化交融、发展方向的“导标”。 处理好一个关系：文化建设与制度转变的关系 不论是汉族、藏族、蒙古族、回族，还是土族、撒拉族，他们都