论明清戏曲的“尚奇”倾向.docVIP

论明清戏曲的“尚奇”倾向 　　摘 要：“奇”这一美学范畴在明清戏曲中得以大张旗鼓的张扬，有其深刻的社会根源。明清戏曲家对戏曲作品“奇”的欣赏和对戏曲搬演“奇”的追求，都表明明清戏曲中存在着明显的“尚奇”倾向。 　　关键词：明清戏曲 尚奇 舞台演出 　　明清戏曲理论家常常以“奇”评论戏曲。“奇”涉及戏曲的审美特征、舞台演出等问题，是明清戏曲中的一个重要批评范畴。对明清戏曲批评中“奇”的研究，有助于揭示戏曲的审美特征及时代精神。 　　一、对戏曲作品“奇”的欣赏 　　（一）“事奇”与“文奇” 　　早在元代，钟嗣成的《录鬼簿》在评述杂剧作家的艺术成就和特色时，便常常标以“奇”或“新奇”，如评范康《杜子美游曲江》：“下笔即新奇”，评鲍天?v的剧作是“硅步之间，惟务搜奇索古而已，故其编撰多使人感动咏叹”。[3]可见，他们已经把“奇”作为一个重要的审美概念加以使用了，以致于明清时期，曲论家们常用“新奇”或“奇”来诠释“传奇”之名及其戏曲故事情节之曲折多变，强调“传奇”之“事不奇幻不传”“传其事之奇”和“演奇事，畅奇情”等新奇性的特征。例如： 　　传奇，纪异之书也；无奇不传，无传不奇。（[明]倪倬：《二奇缘序》） 　　第曰传奇者，事不奇幻不传，辞不奇艳不传；其情之所在，自有而无，自无而有，不瑰奇愕眙者亦不传。《桃花扇》何奇乎？妓女之扇也，荡子之题也，游客之画也，皆事焉者也……（[清]孔尚任：《桃花扇小识》） 　　传奇者，传其事之奇焉者也，事不奇则不传。其间情之所在，自有而无，自无而有，不瑰奇愕眙者亦不传。（[清]茅?＃骸短饽档ねぜ恰罚? 　　传奇，传奇也，不过演奇事，畅奇情。而近世贤豪乃欲泄已之蓄抑，亦鼓人之艳墓，至推堕混沸中，则太奇尔。（[清]削仙口：《〈鹦鹉洲小序》） 　　又如，明代的陈继儒在《红拂记序》一文中连用了几个“奇”字，通过该剧的事奇和文奇对红拂女之奇发出了由衷赞美。 　　余读《红拂记》，未尝不啧啧其事之奇也。红拂一女流耳，能度杨公之必死，能烛李生之必兴，从万物中蝉蜕鹰扬，以济大事，奇哉！奇哉！……不尤奇乎！……不更奇乎！……皆奇人也。事奇文亦奇，云蒸霞变，卓越凡调，不佞取而诠之释之，亦为好奇者歌咏。[4] 　　再如，汤显祖以奇为美评《焚香记》曰： 　　此传大略近于《荆钗》，而小景布置间仿《琵琶》《香囊》诸种。所奇者，妓女有心； 　　尤奇者，龟儿有眼。若谢妈妈者，盖世皆是，何况老鸨，此虽极其描画，不足奇也。作者 　　精神命脉，全在桂英冥诉几折，摹写得九死一生光景，宛转激烈。[5] 　　汤显祖对《焚香记》中“妓女之心”之奇和“龟儿有眼”之奇的生动摹写和“宛转激烈”给予了很高评价。 　　在这两段表述中，陈氏和汤氏对情节结构、人物形象以及细节描写方面所表现出的“奇”或“新奇”之认可和赞美，在明清古典戏曲批评中非常普遍，它成了中国古代剧论中一个重要的审美标准。 　　明清曲坛上的有识之士可以说无不重视事“奇与文”奇，反对戏曲创作中的陈词滥调与俚鄙俗套。李渔《闲情偶寄》亦谓：“古人呼剧本为‘传奇’者，因其事甚奇特，未经人见而传之，是以得名。可见非奇不传。”他在《香草亭传奇序》中又说：“情事不奇不传，文词不警拔不传。”他们所要传的皆是奇特之事，同时亦要传“奇艳之辞”，实际即是“事奇”与“文奇”二者并重。李渔在《闲情偶寄》中对“奇”尚有独到的见解，认为奇就是新，他说：“新即奇之别名也。”“新也者，天下事物之美称也。而文章一道，较之他物，尤加倍焉。”新其实是对“事奇”与“文奇”、内容与形式皆不落窠臼的高度概括，也是李渔对明清戏曲创作努力方向的总结。李渔自己的戏曲创作，于此可谓身体力行。李渔的戏曲，情节奇特，涉笔成趣，大都能给人耳目一新之感。 　　在对“事奇”与“文奇”关系的认识上，明清曲论家提出了有奇事才有奇文的命题，同时也认为奇事须有奇文去传。李渔在《闲情偶寄》中指出：“作传奇者，不宜卒急拈毫，袖手于前，始能疾书于后。有奇事，方有奇文。未有命题不佳，而能出其锦心，扬为绣口者也。”他洞察到了奇事对奇文的重大决定作用，没有奇事，绝不能成为奇文，文学??作显然离不开丰富多彩的社会生活。在另一方面，明清曲论家也注意到了奇文对奇事的流传有着不可低估的作用，没有奇文，奇事也就不传。王思任《三先生合评本西厢记序》曰：“事不奇不传，传其奇而词不能肖其奇，传亦不传，……人人靡不脍炙之而尸祝之，良由词与事各擅其奇，故传之世者永久不绝。”王思任在强调奇事之传对奇文依赖的同时，着重指出“词”与“事”的“各擅其奇”，以为只有这样，奇事传世才能垂之永久。 　　总之，明清优秀戏曲的创作实际，无不遵循“事奇”与“文奇”的创作规律。戏曲家们在追求故事情节内容的新奇动人之际，同时也毫不放松对戏曲作品文章新美脱俗的企求。事奇与文奇成了明清小