回医“三子”生理特性及病理探析.docVIP

回医“三子”生理特性及病理探析回族医学侧重于从功能角度、整体角度、变化角度把握生命规律。从而形成了回医对生命、健康和疾病等问题的独特解读。作为回医基本理论的“四元”“三子”(七行)学说，其各行气组分之问充满了各种联系，真一阴阳七行系统在不断地演化过程中，必须保持其内部的相对稳定，以适应不断变化的外部环境。所谓稳定，并不是说各行气组分静止不变，相反各行气都各有其职能所司，都处于不断的运动变化之中。因此七行必须具有自我调控能力，尤其是“三子”协调其行气之间的关系，使之和谐有序地活动，从而保证了行气之间的稳定。若部分偏胜，就会持强凌弱，亢而为害，破坏系统的稳定，威胁到系统的整体。真一阴阳七行各组分必须监控每行气的活动，尤其“三子”在失衡过程中，能发挥制其偏胜，使之实现新的稳定的作用。这种调控机制，就是生态平衡系统。 这种生态平衡系统有两个方面的特征：一是复杂性；二是开放性。复杂性就各行气组分(包括四气、四性、四液、三子)之间充满了各种联系，包括互相生化和制约的关系。开放性就是体内各组分能够不断与外界环境进行物质、能量、信息的交换，才保证了天、地、人之间生生化化，品物咸章。 人体心身气质四种不同的元气(水、火、气、土)及分别对应的四性(寒、热、湿、干)所结合而化生的三子(木、金、活)，都存在趋向稳定的动态环境中，不是水、土偏衰，就是火、气偏胜，尤其是活性很高的后天三子“木”和“金”也不例外，不是金气盛，就是木气盛。由于“金”、“木”各含性于相互对立的酸、碱质，“金”而稳稳乎有降伏沉淀之势；“木”而骚骏乎有升腾浮越之势。所以，总是处于很不稳定的状态，并在体内“四性”、“四液”中游荡。伺机对方而侵袭，以使自己变得稳定起来。 在自然生化过程中，万类形色应造化之机而生生不息，万物遵循一定生成次序先后问世。当“木”、“金”活性因子在天地心身化育中形成后，万物莫不靠它而资生，所以称“三母”。 既然如此，气、火、水、土“四行”为先天之气，三子(木、金、活)之母也。“木”、“金”乃后天之气，四行之子也。即“木”、“金”之子怀孕于水、火，以先天化育后天。“木”成又能助火(木能生火)，“金”成亦能助水(金能生水)，以后天而济先天。“木”能使气火升达，“金”能使土水下坠。万物生态而永存也。若这种生态环境遭到破坏，“木” “金”失衡，即“水”、“火”无助，得不到后天涵养、定固，生态失调，只剩下“水”、“火”同居相博，则两败俱伤，水不能常润，火不能常炽，万物生息即破坏，故回族医学非常重视先天、后天的和谐生态整体关系。在维护生态关系中，“木”、“金”又是不可缺失的一对相互对立而又统一的高活性因子。 与“木”、“金”这对活性因子相比，四元(水、水、气、土)则比较稳定，和所化生的四液，均属惰性。故“木”、“金”比较活跃，可以在任何(四元)惰性条件下与各种惰性体液发生反应。 “金”是(地)土与水凝结，并得到气、火的变化而成(即土与水合生)。其半生为土，火之存迹，得水而坠落；半生为水，水为阴之所化，于其不动，故其凝固坚定者。 “木”是(天)气与火之施授，又得到土、水的滋培而成(即气与火合生)。其半生为气，气即水得火之妙化而升腾；半生为火，火为阳之所化，于其动者，故其长动繁衍者。 “金”，藏于土中，多存在于黑、白液质中，又需黄、红液质的不断滋培。其性半干半寒，坚明定固，易凝易固，喜凝聚、沉淀。为碱质。 “木”，见于土外，多存在于黄、红液质中，又需黑、白液质的不断化生。其性半湿半热，化生繁衍，易凝易解。喜游溢、浸泛。为酸质。 所以“木”、“金”是后天化生，是自然及人体生理代谢活动中的连续运动形式。具有广泛的生物活性和显著的调节生理生态活性动能。 在正常生理情况下，木、金酸碱因子质性实力相当时，处在相对稳态平衡状态下，人体就会安然无事。然而，由于种种隐潜的、显现的内外致病因素刺激下，木、金酸碱因子失衡，致使体内自稳态系统不足以抗衡时，异常的酸碱因子就会露出狰狞的面目。 “木”受到异常黄、红液质的浸蚀，禀气、火胜者，便会攻击，耗损黑、白液质，使其异常，禀性随之偏热、偏湿，使人体免疫功能下降或导致自身免疫性疾病。多会发生动脉粥样硬化、心脑血管和肿瘤等疾病。 “金”受到黑、白液质过渡沉敛，禀水、土胜者，便会腐蚀黄、红液质，使其异常，禀性随之偏干、偏寒，多会发生消化性溃疡病、原发性肝病、支气管哮喘、肺气肿、震颤性麻痹等疾病，使其肝、脾等及淋巴细胞功能下降或结构异常而发生疾病。 三子活性酸碱因子是四气四液在化生过程中，物质和功能之间转换所必须参与的介导因素，一旦“木”“金”活性因子参与介导关系失衡，四气四液活动异常，就会出现异常体液等病理产物，即可导致疾病发生。如某些“气、性、液”所行之气化过亢异常，则