匈奴龙城考辨.docx

匈奴龙城考辨汪维悉匈奴是我国古代北方民族之一, 有“五月, 大会龙城, 祭其先、天地、鬼神”的习俗。“龙城”何以得名了有何异名了方位在哪里了本文拟对此作一探讨。一、龙城的得名北魏崔浩云: “西方胡皆事龙神, 故名大会处为龙城。”o 这就是匈奴龙城命名的原因。虽然龙城原是匈奴大会, “祭其先、天地、鬼神”的处所, 但因东汉应助在《汉书·武帝纪》的注文中曾称其为“单于祭天, 大会诸国”处, 故后世注家一般都习惯注其为: “匈奴祭天, 大会诸部处。”二、龙城的异名1 . 龙城亦作笼城、笼城。《汉书·武帝纪》载: 元光六年( 前一二九年) , 卫青击匈奴, 出上谷, 至‘·龙城”。《史记·匈奴列传》作“笼城”。《汉书·卫青霍去病传》作“笼城”。前代学者指出:“笼音龙”,“笼读与龙同”。很明显,“笼城”、“笼城” , 字虽不同, 所指其事则同, 都是指“匈奴祭天, 大会诸部处”的龙城。2. 龙城又作龙庭。据查《后汉书》中匈奴无“龙城”名, 但《窦融列传》所引班固文中有窦宪等“跨安侯, 乘燕然, 摄冒顿之区落, 焚老上之龙庭”语。张铣注: “龙庭, 单于祭天所也。” .显然, 这里的“龙庭”就是上文中匈奴“祭天、大会诸部处”的“龙城”。3 . 有时龙祠也指龙城。《后汉书·南匈奴列传》有窦宪等“遂破龙祠”语。“龙祠” , 其原意“谓祭神也”。但这里的“遂破龙祠”很明显是指破“祭神”的处所而非破“祭神”之事, 且此“破龙祠”和上述窦宪等“焚老上之龙庭”本指一事, 因此, 这里表示祭神处所的‘龙祠”即指“龙庭” ,亦指“龙城”。三、龙城的方位不一匈奴龙城的方位,《史记》、《汉书》等均无确切记载, 这些史书的注家也都没有确指其地。近人注多谓“在今蒙古人民共和国鄂尔浑河西侧的和硕柴达木湖附近” (以下简称澳北鄂尔浑河畔) 1 。笔者认为: 匈奴龙城其地不一, 这个漠北龙城不过是匈奴历史上“祭天, 大会诸部”的处所之一。这是因为:首先, 匈奴过的是游牧生活, 居弯庐, “逐水草迁徙, 无城郭常居耕田之业”。既然“无城郭常居, ”那末所谓的“龙城’,不过是五月大会举行仪式的处所, 共地并没有真正的城郭存在。在这种“龙城”无城、居处又不断逐水草而迁徙的情况下, 作为匈奴每年五月“祭天, 大会诸部”处所的“龙城”怎么可能只在一处呢?其次, 匈奴冒顿单于曾“尽取蒙恬所夺匈奴地, 而王庭列置于幕南” , 昭帝时, 徙居上谷至辽东塞外的乌桓曾“发匈奴单于家墓, 以报冒顿之怨” . 。漠南有过王庭和单于家墓, 这就说明漠南曾经作过匈奴的政治中心。既然如此, 那末匈奴龙城怎么可能只有漠北鄂尔浑河畔一处呢了？第三, 建武二十四年( 公元四八年) , 匈奴始分为南北两部。依习俗, 每年五月这南北两部匈奴都要在龙城“祭天, 大会诸部”。他们虽系同宗, 但视若敌国, 当然不可能在一地举行仪式, 这就不可避免地要出现两个同时存在的“祭天, 大会诸部处”。在这种情况下, 匈奴龙城又怎么可能只有一处呢?第四, 史书中记载的匈奴龙城, 如西汉卫青出上谷( 郡治沮阳, 在今河北怀来境内) 所至之“龙城”, 李陵在俊稽山( 约在今蒙古戈壁阿尔泰山脉中段少东南“循故龙城道行”“龙城”,东汉窦宪等“跨安侯( 安侯河, 即今蒙古鄂尔浑河) , 乘燕然( 燕然山, 即今蒙古杭爱山) ”所焚之“龙庭”即“龙城” , 它们各有其方位, 显然不是指的同一地点。根据以上分析,从秦末汉初冒顿单于统一大漠南北匈奴各部至东汉和帝时北单于“遁走于乌孙之地” , 历时近三百年, 可以肯定, 其间匈奴每年五月“祭天, 大会诸部”的处所绝非唯一。漠北鄂尔浑河畔龙城故址不过是其中一处罢了, 一些注家把它当作匈奴唯一龙城故址, 显然是不妥当的。笔者还认为: 《后汉书》中之所以不再沿用《史记》、《汉书》中的“龙( 笼、笼) 城”名而改用“龙庭”和“龙祠” , 其原因不是别的, 就是因为“龙城”无城。名实不符, 难以一一确指其地的缘故。也许人们要睡既然匈奴龙城不止一处, 难以一一确指, 为什么漠北鄂尔浑河畔之龙城故址又为人所知呢r 笔者认为, 这是因为漠北鄂尔浑河畔之龙城故址在史书中有端倪可寻。《汉书匈奴传》载: 匈奴单于于元朔六年( 前一二三年) 接受赵信“益北绝幕”、“无近塞”的建议, 元狩四年( 前119年) 后“匈奴远遁, 而幕南无王庭” , 这就告诉我们: 漠北自此已成匈奴的政治中心, 当有龙城。始元二年( 前八五年) 左贤王、右谷益王“不复肯会龙城”,神爵二年( 前六O 年) 右贤王“会龙城而去” , 这就说明漠北确有龙城。特别是东汉窦宪等“逾琢邪, 跨安侯, 乘燕然, 摄冒顿之区落, 焚老上之龙庭” , 更指出了“龙庭”即“龙城”与燕然山、安侯河的大体方位关系。由于漠南“草木茂盛, 多禽兽” , “随草畜牧而