原生态舞蹈审美教育价值.docVIP

原生态舞蹈审美教育价值 “原生态舞蹈”①是现今人们常提及的话题。它由2004年舞蹈家杨丽萍的创举《云南映象》引起，更因目前国家对非物质文化遗产保护工作的重视而得到圈内外人士的关注。杨丽萍的《云南映象》引起了原生态歌舞热，带出了一大批“原生态歌舞作品”。非遗保护工作者们也正在紧锣密鼓地考虑如何抢救和保护好这些“不可再生的”“还依稀存在的无价人类文化宝藏”[1]17-18。笔者认为，作为舞蹈教育工作者应该考虑的是如何挖掘原生态舞蹈的美育价值，发挥它在中国当今普通学校舞蹈美育中的独特功能。“原生态舞蹈”指的是以自然传承的形态流传于民间，与人民生活息息相关的民俗舞蹈。[1]20它既是舞台表演性舞蹈艺术取之不尽的创作源泉，又是大众自娱自乐的极好形式和进行舞蹈美育的好教材。如何挖掘原生态舞蹈的美育价值，发挥它在普通学校舞蹈美育中的独特功能的话题正是由此而来，并与中国原生态舞蹈的发展状况密切相关。 一、原生态舞蹈美育价值的研究背景 原生态舞蹈民俗舞蹈，在中国被习惯地称为民族民间舞蹈。中国拥有56个民族，可以说有着相当丰富的原生态舞蹈资源。在历史的长河中，它们时遇盛世，兴旺发展；时遭厄运，备受摧残。在中国现当代史上，中国的原生态舞蹈曾得到了前所未有的发展机遇，但在发展的同时又出现了被忽略的状况。 （一）中国原生态舞蹈的发展状况 清末民初，列强的入侵和连年的战乱，使中国的民俗舞蹈除了在戏曲中和少数民族地区尚有留存外，几乎销声匿迹。二十世纪四十年代，回到了祖国的英籍华裔舞蹈家戴爱莲先生，凭着爱国情怀和现代舞蹈家的敏感及智慧，致力于民族民间舞蹈的挖掘工作，将中国的原生态舞蹈搬上了舞台，使其成为表演性艺术。几乎是同一时间，天山脚下的维吾尔族舞蹈家康巴尔汗也在苏联学习回国后开始了维吾尔族民间舞蹈的整理加工和舞台化的发展。如果说戴爱莲和康巴尔汗是为中国原生态舞蹈的开掘发展作出了最初贡献的话，那么新中国的成立为中国原生态舞蹈的长足发展创造了优越齐全的条件：在舞蹈学校设立“中国舞专业”，民族民间舞正式进入课堂；派专家教师下去采风，整理编写民间舞教材；成立歌舞团体，举办民族民间舞蹈比赛这一切，使中国的原生态舞蹈获得了史无前例的发展机遇，劳动人民当家做主的国家对民间舞的重视是世界上任何先进的国家都不可能做到的。到了改革开放后的新时期，北京舞蹈学院独立成立民间舞系，该系教授们的元素教学法使民间舞在舞台化的道路上迈出了更大的步伐。从原生态舞蹈的舞台化处理到运用民间舞素材进行创作，从运用民间舞素材进行创作又发展到根据民间舞素材的意象进行更深入的塑造人物形象和表达意境的创作。可以说新中国成立以来中国的原生态舞蹈在积极地实现它的艺术化、作品化的进程。 （二）中国原生态舞蹈被忽略的状况 经过艺术院校精心发展的中国原生态舞蹈被冠以“学院派民间舞”的雅名，它虽然具有相当水准的艺术性和观赏性，艺术家们根据不同民族民间舞蹈的风格特征，提炼加工创作的舞台艺术品也更具专业技艺性和视觉冲击力，但它其实已经脱离了原生态舞蹈的特征而成为具有民族特点的表演性作品类舞蹈。无可厚非，这是舞蹈艺术发展的一条道路，是具有民族特色的中国舞蹈独特的风景线，也是我们的舞蹈雄踞于世界舞坛的创举。然而，问题在于“学院派民间舞”现今成了中国民间舞的代表。在表演领域，除了在“龙潭庙会”、“沈阳秧歌节”、山东“中国秧歌节”上有这类舞蹈作为民俗表演外，平时基本上没有这类演出团体和演出机制；在自娱场合，除了少数民族地区有民俗舞蹈活动外，基本没有人跳这类舞蹈，秧歌等被列为健身舞蹈；在教育范畴，无论是专业舞蹈院校的学生，还是普通学校的学子；无论是少儿舞蹈教育，还是中老年舞蹈活动，都以“学院派民间舞”为学习蓝本。于是，学不到位的有之，认为太难学舍弃的也有之。这就出现了原本是人们生活中一个组成部分的民间舞反而远离了人民的怪现象，放眼看世界，其他国家的原生态舞蹈有着与我国不同的发展状态，即始终在民间生存和发展。它们有的基本保留了原生民俗状态，比如非洲和澳洲以身体强有力的律动为主的民间舞和东南亚一带以上身与手部动态为主的民间舞。有的是在保持律动性、群体性和自娱性的基础上的提升和发展，比如欧洲国家以步伐和队形见长的民间舞以及男女对舞为主的城市舞厅舞。这些保持了民俗性质的民间舞既是大众生活不可缺少的组成部分和展示各国传统文化习俗的表演，又是莘莘学子接触民间舞的教材。美国杨伯翰大学的国际民间舞团和拉美风情舞蹈团就是为大学生学习民间舞提供机会的真正意义上的民间舞蹈团。我国实际上拥有很多民俗性的原生态舞蹈，然而现在“学院派民间舞”成为主流的状况下，人们的民间舞审美观发生了变化，对民俗舞蹈产生了偏见，认为这类舞蹈艺术水准底，不登大雅之堂。于是，中国大众性、自娱性的原生态舞蹈资源的利用和发展就被忽略。所以，原生态舞蹈