少数民族仪式舞蹈艺术表征.docVIP

少数民族仪式舞蹈艺术表征 大理白族自治州位于云南省中部偏西，东与楚雄彝族自治州相连，南与思茅、临沧地区毗邻，西接保山专区和怒江傈僳族自治州，北与丽江地区相接，白族自称“白子”或“白尼”，汉语意为“白人”，早期有“勒墨”、“勒布”、“民家”等称谓，直至1956年，将其定名为“白族”。白族历来重视吸收外来文化，在漫长的历史发展长河中，藏文化、印度文化都对白族文化产生过较大影响，尤其是汉文化从古至今都是影响白族文化的主要因素，也是促进白族文化变迁的主要外来因素。白族文化中的汉族文化因素虽然明显，但无论是生产生活，还是艺术文化等各方面仍然保持着鲜明的民族特色。 大理白族地区的民间艺术形式丰富多样，白族的民间舞蹈按照活动性质可划分为祭祀性、模拟性和娱乐性三大类，而自娱性舞蹈中的“霸王鞭舞”在白族流传最为普遍，并深受当地人们的喜爱。 一、文化空间下的舞体形态 “舞蹈能够增强人们的节奏感，舞蹈的美学效果可能是以身体动作的快感为基础的，而这种效果常常在舞蹈动作所表达的情感中得到加强像装饰艺术和音乐一样，舞蹈是有区域性的。”白族“霸王鞭舞”的生存空间，是由它带有民族个性特征的地域环境、信仰环境与需求环境共同建构的，在舞蹈本体发展的过程中又不断受到信仰环境和物质环境的变化冲击。作为具有白族地方文化特色的白族“霸王鞭舞”，它既凝练于白族文化之中，又步入了百姓的日常生活。 白族称霸王鞭为“搭哇彆”、“的度靴”。“搭哇彆”直译为“大王鞭”；“的度靴”是模仿霸王鞭道具响声的白族拟声词。清代，“霸王鞭”也称“金钱棍”、“金尺竿”。表演时，常与男性舞蹈八角鼓舞、以及双飞燕舞相配合，人数十至二十人不等但须双数，每人各执一条霸王鞭。舞时上下左右挥鞭，并在肩、胸、背、四肢等处轮回撞击，不断发出有节奏的铿锵之声，众舞者且歌且舞，唱词内容多反映劳动和爱情。在民间，艺人们所说的“霸王鞭”既是道具，也有“霸王鞭舞”之意，而“霸王鞭舞”则是后来在会议中为了区别于道具“霸王鞭”而明确提出的一种叫法。 二、文化建构中的仪式与舞动 “文化是历史上沿袭下来的，体现于象征符号中的意义模式，是由象征符号表达的传承概念体系，人们以此达到沟通、延存和发展他对生活的知识和态度。”白族人民正是通过“绕三灵”活动向世人了传递其民族文化的丰富内涵，仪式中的服饰与道具浓缩着白族民族历史的、宗教的、民俗的诸多文化元素，反映了白族独有的审美理想、文化形貌及民族的心理结构。“绕三灵”是集宗教、歌舞为一体的白族民间综合性节日习俗活动，每年在栽秧前夕在大理州举行，这一时期是水稻生产的重要备耕时期，白族人民希望通过祭祀神灵，祈求风调雨顺等精神上的寄托。本主庙是整个仪式过程的重要活动场地，在当地人的观念中，降雨水是本主神的首要功能，因此在“绕三灵”活动中，每到一个本主庙，最重要的活动内容就是举行祭祀本主，祈雨求丰的仪式。通过对“绕三灵”仪式中的舞蹈进行分析，既能够溯源其仪式的地域性建构的特征，同时也为研究“霸王鞭舞”与民俗活动之间相互依附、相互影响的关系，以及其功能指向和特点提供了理论切入点。 特纳将仪式描述为：“用于特定场合的一套规范好了的正式行为，它们虽然没有放弃技术惯例，但却是神秘的（或非经验的）存在或力量的信仰，这些存在或力量被看作所有结果的第一位的和终极的原因”。杜尔干也指出：“仪式是社会群体定期用来巩固自己的手段，在仪式当中，因为集体、情绪、气氛等种种因素共同构造出道德和社会集体感”。白族的“绕三灵”正式通过仪式这一充满象征符号的宗教形式来巩固白族人民对民族精神和民族文化的认同感与凝聚力。“绕三灵”以白族本主崇拜为内容，以娱人、娱神的歌舞、祭祀活动为载体，其中包含了宗教、民俗、艺术等诸多文化要素，于每年的农历四月二十三至二十五日举行。“绕三灵组舞”是仪式活动中最具群众性的组合舞蹈，主要包括“霸王鞭”、“双飞燕”和“八角鼓”等舞蹈，每逢“绕三灵”，舞队便会围绕“三灵”--佛都、神都、仙都，载歌载舞，表演队伍通常以村为单位，唱词内容丰富，包括谈情说爱、民间故事、劳动生活和人物叙事等方面。 舞蹈是一个社会事实，但它直接回避社会解释，因为它的结构是可感知的非语言形式。白族的文化特质伴随着社会的发展与现代化的需求而有所变化，白族“霸王鞭舞”作为白族文化的重要组成部分，从生成之时便与白族其他的民间艺术紧密相连，并随着时间的推移社会的变迁而不断变化其自身的表演形式，作为白族文化的象征符号，始终在民间群体、都市社区及仪式活动中凸显着其本体独特的意义象征。一个社会的生活方式就构成了这个社会的文化，现代化的冲击只有通过与本土传统文化发生出动，经过“地方性知识”的过滤和改造之后，才能引起当地居民生活方式发生变迁，即当由政府主导、市场经济等外部动力大量渗入时，民间艺人借助于传统白族“霸王