科学家眼中的中西文化之差异.ppt

中西文化之差异 台湾文化学者林谷芳的看法 文化的尊严与自我认同有关。有主体的认同，人才有自我尊严，没这个，想要别人尊重你也难。 世界上许多经济并不发达的国家所以能赢得尊重，就跟它具备文化主体有关。 其实传统的中国是有很强的文化民族主义的，但在近现代，遇上西方的强势文化，使它内部呈现出对自己文化的两种态度，一是坚守国故，一是彻底西化。 这些年，两岸就各自有了对自己文化的态度与面貌。但从深处说，却也都面临自己文化沦为附庸的地位。 你看印度，它就有自己独特的宇宙观与生命观，即使被英国殖民统治多年，也始终保持着对自己文化体系的骄傲。 主要参考文献 这是为什么？ 杨叔子谈到有人对中国传统文化无知两例： 1、某电视台邀请横穿一个大峡谷的勇士谈体会，勇士最后这样说: “我们要有大无畏的气概，不要中国传统的中庸之道!” 杨认为：这句话糟糕了！什么叫中庸之道？讲的人绝对没有搞清楚，他理解的中庸之道就是像棉花团似的，软弱无力，不求上进，任人欺负。 2、在某个城市举办的一个座谈会上，有人告诉杨说： 中国目前科学技术不发达，中国没有获得诺贝尔奖，关键是中国背了五千年的文化包袱，特别是背了人文的包袱。 当时杨就表示不同意：大概是你没有将包袱打开来看一看，到底有什么东西？包袱里不可能没有不好的东西，但大量的却是珍宝。 1988年1月，诺贝尔奖获得者集会，主题为“面向21世纪”。 1970年诺贝尔物理奖获得者阿尔文在新闻发布会上做了最精彩的发言： “人类要生存下去，就必须回到25个世纪以前，去汲取孔子的智慧。” 产生中西文化差异的根源 产生中西文化差异的根源在于东西方 “人文” 理念之差异。 无论是西方还是中国，“人文”一词里都包含着两方面的意思：一是“人”，一是“文”。 《易经》“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。” “人” 是关于理想的“人”、理想的“人性”的观念； “文” 是达到理想人性的方式，是为了培养理想人性所设置的学科和课程。即“文而化之”的方案。 从这个意义上说，人类的一切文化形式都是服务于这个目标的，区别在于： 你认同什么样的理想人性？ 你以什么方式来 “文而化之”？ 希腊－欧洲人的人文理念 按照希腊人的想法，理想的人，是自由的人。自由被西方人看成是人之所以为人的根本。 所以，整个西方的人文传统自始至终贯穿着“自由”的理念： 一些与“人文”相关的词组就是由“自由”的词根组成的，如： “人文教育”（liberal education）、文科（liberal art） 古希腊剧作家欧里庇得斯说： “所谓奴隶，就是一个不能发表自己思想观点的人。” 也就是说，自由的人是能发表“自己” 思想观点的人。 如何能发表“自己”的观点成为“自由”的人呢？ 自由的人是理性的人 亚里士多德说： “我们应该尽一切可能，使自己升华到永生的境界，对人来说，这就是以理性为根据的生活，因为它才使人成为人。” 这就是说，自由的人是理性的人； 如何能成为理性的人？ 西方人认为，“理性” 体现在“科学”之中，要学科学。 也就是说，科学精神的要义是对“自由”的追求。 在此意义上，中国没有科学。欧洲的“科学” 无法在中文找到对等的词。 汉语起初一直译 science 为“格致”， 后来受日本影响译成了“科学” 。 西方“理性”科学的二个样本 哲 学与数 学 哲学，（ philo sophia ）是爱智的意思。 爱智不是一般的学习知识，而是要与世界建立一种“自由”的关系。 数学是培养人性必须的“自由”的学问，自由的学问不受实利所制约。 柏拉图在《理想国》里，特别强调了数学的非功利性： 学习算术和几何不是为了做买卖，而是“迫使灵魂使用纯粹理性通向真理本身。 古希腊人认定的培养“自由民”的必修科目是： 算术、几何、音乐（和声学）、天文，均是广义数学学科。 近代科学如何求自然规律？ 中国人的人文理念 梁启超在《劝学篇》里面讲道： “中学为内学，西学为外学；中学致身心，西学应世事。” 中国传统人本文化是“内修”，是道德培养。 中国传统人本文化强调人之为人的内修。 《大学》：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下 。 中国传统文化“内修”的目标是什么？ “修、齐、治、平 ” “修、齐、治、平 ” 与 “格、致、诚、正” 自天子以至于庶人，皆以修身为本。 欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。 要想提高自身品德修养，先要端正自己的内心而无邪念；要想端