叶维廉对庄子语言美学探索.docVIP

叶维廉对庄子语言美学探索摘 要：海内外学者运用西方现代思想对庄子进行了多方诠释,或以现象学解庄,或以解构批评解庄,或以“异化”解庄,或以神话—原型批评解庄，这些“新发现”构成了20 世纪后30 年多元文化视野下庄子阐释的新景观。“以物观物”则消解了自我中心、人类中心的偏见,将自己的知识忘掉,让主体虚位,“虚以待物”,如此便可包容万物而不伤害万物,任由万物自由兴发。这种境界,庄子称之为“心斋”、“坐忘”、“虚静”,是摆脱了一切功利是非之心的审美的境界,达到这种境界而与外物相接便可“不将不迎,应而不藏”,便可”胜物而不伤”。 关键词：庄子 叶维廉 道家语言美学 对《庄子》一书的阐释,自晋代向秀、郭象以来,就一直是学术研究的一大热点。古典时代或以玄解庄,或以儒评庄,或以佛注庄,《庄子》的意义就不断得到了新的生成和发现。特别是进入中西文化碰撞、交流以来的20 世纪,以中西融通、比较的眼光和方法来重新阐释、解读庄子,更成为百年来庄子研究的一大景观。同样,在中西文学、美学交融的20 世纪,庄子也成为理论界的焦点,成为人们拿来进行中西互释、中西贯通的理想文本。在该世纪前半叶王国维、郭沫若、朱光潜等人所建构的美学理论体系中,庄子与西方美学家如叔本华、康德、尼采、克罗齐等人获得了“不期然而然的汇归”。60 年代后期以来,海内外学者运用西方现代思想对庄子进行了多方诠释,或以现象学解庄,或以解构批评解庄,或以“异化”解庄,或以神话—原型批评解庄，这些“新发现”构成了20 世纪后30 年多元文化视野下庄子阐释的新景观。这一景观又以60 年代后期至80 年代中期活跃于台湾、香港、北美的海外华人比较文学圈最为关捩。在这一时期,正当大陆学界在比较文学方面沉寂之际,港台、海外学者却利用他们的优势,掀起了一场比较文学的热潮,建立了所谓的比较文学“中国学派”。而在这一比较热潮中,庄子引人注目地被推到了前沿,俨然成了与西方诗学、美学对话、交流、汇通的“中国大使”。这些学者们吸取西方最新学术信息,以西方最新的文学批评观念来理解庄子、发现庄子,并从庄子与西方当代美学的沟通中寻找庄子影响所及的中国古代美学的世界意义。其中,以现象学美学来沟通庄子、阐释庄子,更为他们所关注。语言的限制与感受的限制常联系在一起,而审美的愉悦是无需语言证明的,超越语言的限制也即是把审美的心境还给了主体,所以二者实是一体的两面。我们观物、感物固然是感受在先,而当我们去欣赏以文字为媒介的诗作时,却不得不首先接触文字了。欲还原诗歌所表现的“真实世界”就要首先做到“无言”,然后才可以讲“复得原性”,才可以“以物观物”。在叶维廉看来,这在庄子那里已有论述。 一、“无语界” “欲求实际无碍地进入事物的整体性,第一步便是要无言,即所谓无语界。”这里,叶维廉抓住了《庄子?齐物论》中描述的由“未始有物”到“有物”、“封”、“是非”的“道”的逐渐减损的过程。“封”、”是非”即是名制之用、语言之用,即是对“未始有物”的浑然的破坏。欲保持天机的浑然,维护宇宙现象的完整,就要祛除人为的分封。所以庄子痛恨“贵言传书”,而主张“知者不言,言者不知”。 二、复得“原性” 做到“无言”,人还要获得“原性”,才可以历验“真实世界”。这种“原性”,《庄子》称为“天放”、“素朴”。“天放”、“素朴”就是指太初之民无知无欲的意识状态,即是我们所渴望获得的“原性”。拥有这种“原性”,我们自然可以舍却抽象概念的限制,直接地感应“真实世界”中的具体事物。但现在已不是太初,我们受到太多知识的束缚,因此我们必须复得“原性”,才能与自然世界相应和。叶维廉的《饮之太和》一书,就深契此义。该书书名尽管取自《二十四诗品》之“饮之太和,独鹤与飞”,但更为根本的则是对道家所说的太古之时人与自然原始的和谐的醉心向往。叶氏指出,要复得“原性”,我们首先“要了悟人在万物运作的天放中原有的位置和关系”,即人在这个世界中只是万物之一体,丝毫没有权利干涉别的事物的存在,万物都是世界中的平等成员,都自由地参与世界的演化与创生。《齐物论》几乎通篇都在谈论这个问题,“齐物”二字表达的就是均齐万物的意思。如“方生方死”之说所讲的并不是什么相对主义,而是对“生”与“死”、“可”与“不可”、“是”与“非”在本源意义上的消解或齐一,这种本源即是“道”。自“生”观“死”,自“可”观“不可”,自“是”观“非”,当然会产生绝大的分别,但以道观之,它们并没有什么不同,这就是圣人的智慧之处。“照之于天”,圣人当然就不会受这些分别的局限,而能自由地观物。“莛”与“楹”,“厉”与“西施”,在一般人看来分处两极,而以道观之则莫不一样。“天地与我并生,万物与我为一”,我与万物实无什么不同,万物各居其位,各具其性,自主自足,谁也无法规范谁,“白云自白云,青山自青山,