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历史唯物主义范式演变中价值哲学摘要：改革开放以来，面对蓬勃发展的市场经济，历史唯物主义研究以认识论与价值论关系的澄清为切入点，以“体系破碎”的外观呈现出了转型态势。从表面上看，这表现为构成传统历史唯主义动力机制的“阶级”问题的退场和共产主义社会理想的淡化，从而使“转型”在某种程度上具有了“危机”的色调。实际上，这种状况恰恰是对历史唯物主义传统范式的时代解构和基于中国现实的当代重建。马克思主义价值哲学的兴起加速了这一过程。它突破了传统历史唯物主义中阶级问题意识形态化的局限性，再现了马克思新唯物主义的价值追求，同时，又为从现实出发推动历史唯物主义研究范式转型开启了理论空间。 关键词：价值哲学；时代解构；当代重逢 中图分类号：B018文献标识码：A文章编号：1004-1605（2012）05-0024-05 作者简介：郑伟(1981- )，男，山东日照人，中国人民大学哲学院2010届博士后，主要研究方向为马克思关于人的学说、辩证法。如何在新的历史条件下坚持与发展马克思主义，为中国特色社会主义建设提供理论支撑与思想动力，一直是马克思主义中国化研究的重中之重。近年来，历史唯物主义再次成为热点，并取得了一系列突破性进展，如基本问题的再讨论、方法论审视和范式研究，等等。与传统历史唯物主义研究范式相比较，当下研究呈现出了一幅“掐头去尾”的体系外观——“阶级”立场与“共产主义”社会导向的“悬置”。这种“体系”外观一方面是改革开放以来对传统历史唯物主义范式时代反思的结果，另一方面，是在对当代社会进行逻辑重构的基础上，对历史唯物主义的动力机制和社会导向的历史演变作出理论澄清。这就促成了马克思主义价值哲学的兴起，为推动历史唯物主义研究范式转型提供了一定程度上的借鉴视角。 一、马克思哲学中的历史唯物主义 作为马克思主义源头的马克思哲学，其关于社会历史的分析构成了社会主义革命理论的合法性前提。恩格斯曾经用“历史唯物主义”［1］704这一概念来总结马克思的历史观，“认为一切重要的历史事件的终极原因和伟大动力是社会的经济发展，是生产方式和交换方式的改变，是由此产生的社会之划分为不同的阶级，是这些阶级彼此之间的斗争”［1］704-705。这实际上是对阶级社会中社会发展动力机制“归根到底”［1］739意义上的定位。这种定位直接决定了马克思的哲学乃至马克思主义能否在社会历史观领域成为一种同时具有严密逻辑性、实证性、实践性和时代超越性的“历史科学”而存在。在马克思的哲学中，这种“历史科学”具有以下特点： 第一，这种动力机制是在以欧洲为中心的“世界性”［2］276视角中阐发的。这种“世界性”的主角和主要原因是欧洲资产阶级和资本主义生产关系在全球的辐射式扩张——“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。”［2］276正是兴起于欧洲的资本主义生产方式在全世界范围内的扩张和由此建立的世界市场使得资产阶级时代的阶级对立简单化了——“整个社会日益分裂为两大敌对的阵营，分裂为两大相互对立的阶级：资产阶级和无产阶级。”［2］273与之相对应，世界各国特别是欧洲发达国家的无产阶级革命也应该是跨国界式的、世界历史性的行为——它以“全世界无产阶级联合起来”［2］307的方式推翻资本主义世界。 第二，无产阶级和资产阶级在利益和意识形态上的对立，根源于资本主义生产方式的历史局限性。“资产阶级生存和统治的根本条件，是财富在私人手里的积累，是资本的形成和增殖；资本的条件是雇佣劳动……资产阶级无意中造成而又无力抵抗的工业进步……生产的是它自身的掘墓人。”［2］284这显然是一种在社会中历史生成的、从社会存在到社会意识的逻辑顺序。无产阶级意识形态的觉醒和阶级意识的高扬正是来源于对社会历史和自身处境的真实认识，也是对资本主义意识形态和前资本主义意识形态“袪魅”的过程。也正是在这个意义上，马克思指出，“应当使受压迫的人意识到压迫，从而使现实的压迫更加沉重；应当公开耻辱，从而使耻辱更加耻辱”［2］4-5。 第三，在马克思恩格斯关于社会发展动力机制的分析中，始终内涵着超越性的价值维度。马克思恩格斯并没有像空想社会主义者那样直接描绘未来社会的具体面貌，但是却对未来社会的价值关系进行了定位和展望——“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性。”［3］104这种被冠以“共产主义”名称的“自由人的联合体”，本质上是对私有制社会中“以物的依赖性为基础的人的独立性”［3］的社会价值关系的超越，而这种超越的社会前提是社会生产力的高度发展。无产阶级推翻资产阶级进而掌握全部社会生产力的最终目的，就是为了实现这种以”每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”［2］294的“联合体”［2］294为基础的价值关系。