民间艺术的生态保护浅论..doc

民间艺术的生态保护浅论 湖南师范大学 长沙民政职业技术学院 徐峰 内容提要:本文通过分析民间艺术保护的现状,指出其中生态原则的缺失,以及由此产生的民间艺术的整体性衰落。通过对生态保护原则的阐述，指出生态保护措施的加强对于民间艺术的保护具有重要意义。 关键词： 民间艺术 生态保护 建国以来，中国社会产生了三次“民间艺术热”，一是五六十年代的民间艺术的整理与选择，集中发展一批如景泰蓝等工艺用来换取外汇用于经济建设；二是八十年代随着改革开放的兴起，艺术家民间采风风行，民间艺术成为中国现代艺术发展的母体；三就是现在“非物质文化遗产申报”及其引起的民间文化保护热潮。从发掘到学习再到保护，从一个侧面呈现了民间艺术令人心痛的现状。虽然国家加大了对民间艺术的研究和保护，最近更是借“非物质文化遗产”的东风，各地民间艺术保护工程纷纷上马。但不可否认的是大批民间艺术濒临灭亡，在日益现代的中国社会，民间艺术面临着危险的境遇。 二战后日本在经济发展、腾飞中，于20世纪60年代采取了“造乡运动”，“不是完全回归农村时代”而是“从生长的地方寻求文化的根源”，它强调内发性，不是对过去的推倒重来和大量投资搞新的工程建设，而是立足于自身的基础，强化自己的文化特色，一村借一品扬名，从而使地域文化得以发扬、保护，旅游也随之兴起，使日本的民间艺术得到了良性的发展。（1）而中国的情况却是随着旅游业的兴起，大量的人工景观兴建，原有的历史民间遗存或被粗暴的改造或被彻底地破坏，代之以新建的所谓“民间景观”。在其中售卖的所谓民间工艺品不过是根据旅游者的心理需求而精心包装、筛选过的大工业文化产品。“那些原本为当地民众真实拥有的生活已经不再具有完整性，它们成了被加了‘文化’橱窗地供展览的稀罕物，其性质实施上已经被改变”。（2）更令人担忧和气愤的是“被收入博物馆一些民间文化珍品，在它们最应该被保护住它们的地方，继续‘消失’着”。（3）民间艺术种种的境遇，反映的是民间艺术保护中生态原则的缺失。 生态原则在保护自然中已经得到普遍的承认，文化中关于生态主义的论述也有著述出版，但在民间艺术这一最需要实行生态原则保护的领域，却无人探索。生态原则是一种绿色理论，而“绿色理论本身来看，它本质上始于对生活如何能更持续、更有质量的思考”，“核心是重新设计与制造一种可持续的生产、生活模式，其建立基于我们对生活价值意义的重新理解。”（4）较之其他社会层面的艺术活动，民间艺术具有更为明显的物化特征，但是它在本质上仍是一种精神活动，是民间精神、观念、情感的传承，是一种精神性的符号，物化特征所体现是观念、内容、形态、风格等方面的凡俗化和生活化。“民艺作为生活的原发性艺术，是生活与审美相结合的产物，是真正意义上的生活艺术”（5）它是“活”的，一种原生态的艺术,物态的成品与遗物固然重要,但其动态发展是最为根本的. . ..民间艺术保护中的生态原则就是尊重民间艺术自我发展的原生状态,而不是仅仅依靠外力来促使其发展转变。“把手艺人请进旅游点来表演，把日常用品放进博物馆陈列，这只能意味着环绕他们的生活世界已然在。”（6）民间艺术从本质上不是批量化的、大生产式的。由此，任何对于民间艺术的批量复制只能是对它生态存在破坏。民间艺术生态“包括有形的文化资产与无形的文化资源，也包含着人们的价值观念，生活方式和审美境界”。（7）单独的民间艺术作为个体，其消失似乎对现在物质而言的生活不构成威胁，但伴随着物的消失、记忆的消亡，还有与它相关的生活方式的消亡，就是精神层面的消亡，而这一切构成了文化的变化。文化生态环境应该是一种包括生产方式，生活方式和生存方式的共同延续体。如果失去了这种环境，我们要保护的这些东西就只能进入博物馆了。 民间艺术的性质是一种综合性的，其艺术的魅力很多时候都是从属性的，从其实用功能派生出来的。它们都有特定的非常明确的功利性目的，与人们的生活和生存有着密切的关系。民间艺术不仅仅是静态的艺术现象与作品，同时是有生活意义的过程。多数情况下，民间艺术本身就是生命活动的有机部分，如祭祀用的纸扎，其色彩和造型具有艺术特色，在民间看来，它是死者享用的东西，其象征意义只有在焚化为灰烬时才能实现。对民间艺术的误解就在于忽视民间艺术物态的背后是动态的生存环境，是一种文化的生态链。 民间艺术的主题是人，是体现着一定社会属性的民间艺人，而现在对民间艺术的保护，仅仅关注于民间艺术的实体，对于其创造者则完全忽视。民间艺术在制作与使用中包含了对人自身的肯定，创造者与使用者之间的情感，通过物化的形态表现出高度的统一与交融。一位艺术学院的学生曾撰文指出，安塞的民间艺术文化馆十分兴盛，但当地的民间艺人却生活艰辛，生活状况极其恶劣。（8）虽然文章发表以后引起了上级文化部门的重视，一些相关的对当地民间艺人的保护措施很快