冬至节俗原型.doc

冬至节俗原型作为二十四节气之一的冬至，在今天一般人看来，它似乎只有时令标记的意义，并且由于生存条件的改善，以及全球气候的变暖，人们已很少有对隆冬的深刻体验，寒冬不能构成致命威胁，冬节自然也就难以引起常人的注意。但在中国传统社会里，冬至是一个重要的时间节点，人们不仅将其视为时气变化的坐标，将冬至所在的月份奉为“天正”，而且它在古代也曾长期被视为一个与新年媲美的人文节日，号称“亚岁”、“小岁”。 其实，冬至在上古就是新年，在历法时代之前，人们通过表木或日晷测量日影长短及其他天象观测方法，很早就发现了冬至点，并以此作为年度时间循环的起点。冬至又称长至，冬至这天离开北回归线的太阳到达了最远点，由于照射角度的关系，冬至北半球接受太阳照射的时间最短。因此，冬至成为一年中白昼最短，夜晚最长的一天。从冬至开始，太阳北归，北半球接受日照的时间愈来愈长，白昼也就越来越长，这就是湖北民谚所说的“冬至日头升，一天长一针”。 古人从生活经验出发，根据光照与季节寒暖的变化，生发出阴与阳的观念，并以此理解宇宙万物的变化，认为宇宙万物的变化根源于阴阳二气的运动，四季气候的变换来源于阴阳的消长，阴阳始终处于相反相承的变化之中，阴盛则阳衰，阳盛则阴衰，阴阳协调，万物和顺。夏至与冬至就是一年中阴阳变化的两大时间点。夏至阳盛阴生，夏至节俗的中心是抑阳助阴；冬至与此相反，冬至阴气盛极而衰，一阳来复，冬至节俗自然围绕着顺阳与助阳的方向展开。在以冬至为岁首的时代，冬至还是一个盛大的年节，从后述冬至节俗中，我们不难发现冬至节中的诸多年俗内容。 拜天颁历 阴阳家的观念认为，天阳地阴，对天地神灵的祭祀亦顺应着不同的时气。在阳气发动的冬至，礼敬天神人鬼；在阴气始生的夏至，祭祀地祗物怪。从历代宫廷祭祀看，人们依照天圆地方的原则，冬至圜丘祭天，夏至方泽祭地，北京的天坛就是明清帝王南郊祭天，亲迎冬至的神圣处所。帝王号称上天之子，他们作为上天的人间代表，依照天神的意志管理人事，因此与天神的沟通是帝王的重大政务之一。冬至时节的祭天活动就是一特定的天人沟通仪式，历代帝王均将冬至视为盛大的朝仪活日，冬至节仪被称为“国之大典”，在冬至这天南郊祭天，朝会群臣与各国使节，共贺佳节。冬至时节，北斗星柄初昏时北指子位，即《尚书》所说：“日短星昴，以正仲冬。”在以北极星为时空坐标的古代，冬至是一个推算历年的重要天文点。因此，不仅历法的编订一定要考虑到冬至点，而且，历法的颁布也大都在冬至日。元朝，“太史院以冬至日进历”，此后市面上才有新历流行。 祭祖贺冬 冬至月在古代曾在较长时期内作为岁末之月或岁首之月，殷代年终大祭“清祀”在冬至所在的十一月，清祀是以祭祀祖妣为主，兼祀百神的祭礼，它类似于周人十月的年终祭礼“大蜡”。汉代改用夏历后将“大蜡”礼移至冬至后立春前的十二月，无论是孟冬、仲冬还是季冬，作为年终祭礼的祭祖典礼，都是围绕着冬至这一时间点形成的。 在阴阳交战，寒风凛冽的时日，人们为了顺利度过新旧交接的时间关口，需要有集体的信心与凝聚的核心，因此人们求助于与自己关系至为密切的祖灵，人们在祭祀祖先的仪礼活动中返本归宗对族群关系进行了再确认。这种年终祭祖习俗历代传承，东汉民间，冬至节前数日就清洁斋戒，冬至之日，以黍米与羊羔祭祀玄冥之神(北方水神)与祖宗；宋人在冬至“祭享宗?，加于常节”。明清以后南北民间依然以冬至为祭祖日，“清明扫墓，冬至祭祖”成为通行的民间俗语，清代北京的旗人在冬至祭“祖宗杆子”，祭后亲朋围坐，分吃祭过祖宗的“白肉”。 祭祖活动常常与新年连在一起，从北半球回归年角度看，冬至才是真正的新年，在古代的确也曾较长时间内以冬至为新年(周朝以冬至所在的斗建子月即夏历的十一月为岁首。白族历法以十一月为岁首，白族认为“冬大年小”。白族冬至节十分隆重，他们杀猪宰羊，邀集亲朋好友，接出嫁姑娘来家过节)，因此冬至节在古代及现今一些民族地区作为年节，民间的“贺冬”实质上就是“贺年”，现今民间冬至节中诸多习俗正是古代年俗的传承。在冬至日，王室祭天朝贺，平民百姓则祭祖团聚。 古代南北居民都很看重冬至。中古时期年节、寒食、冬至并称三大节，冬至被视为“亚岁”。唐人又以“小岁”称冬至，白居易在“小岁”日对酒吟出了“一杯新岁酒，两句故人诗”的佳句。宋人最重冬至，冬至在民间生活中的地位甚至超过了年节，民间有“肥冬瘦年”之谚。人们在冬至节间，互相馈赠节物，在冬至前一夜要守冬，如年节守岁，因此将冬至前夜称为“冬除”或“除夜”。宋金盈之《醉翁谈录》有“守冬爷长命，守岁娘长命”的说法。冬至很早就有了祈寿添岁的民俗，在原始的民俗观念中，人与自然同禀一气，在一阳复始的时节，人只要能与自然同步相应，人们就会获得新的生命力。 老人是家庭的尊长，在小孩添岁的同时，尤其要为老人延寿。为老人