论传统文化对中国现代化促进作用.doc

论传统文化对中国现代化促进作用一、导语 庞朴先生在《传统文化与文化传统》一文中指出，“传统文化应该是传统的文化的简称，落脚点在文化”。一切存在过的、或被继承或被取缔的文化都该纳入传统文化的范畴。传统文化根植于民族意识深处，成为一种先天的、与生俱来的文化，正如列宁所言，民族传统文化从孩子开始吃奶就开始了。巍巍中华五千年的灿烂历史，产生了不计其数的文化，影响着一代代的中华儿女。但是不得不指出的是，传统文化的包容性正是造成了他内容性质的两面性，既有精华，亦有糟粕。而这种区分，主要是以是否推进当今社会发展为主要判断依据。 继承下来的传统文化精华，在一个时期内有力的支持和促进着国家的发展和民族的富强。16世纪以前，中国的政治、经济和文化一直处于世界领先的地位，传统文化也一度漂洋过海受到世界各国的推崇与学习。但是鸦片战争后，西方文化以其强大的军事力量为依托，逐渐进入闭关自守的中国，传统文化也随之迎来了前所未有的挑战和冲击。维新运动预示着古老中国真正意义上涌进了世界现代文明社会的洪流。中国知识分子在探索中国现代化之初，对传统文化作出了强烈的批判，甚至要在中国实行全面西化，完全割裂历史悠久的传统文化。然而传统文化是一种更替积累的客观存在，谁都不能摆脱传统文化之网。更进一步的说，文化没有优劣，现代化发展与传统文化也不是矛盾的两个方面。我们要探讨的，应该是传统文化与现代化的关系与共通之处，以及传统文化中有哪些部分应当为我所用，来促进现代化的发展。 二、文化和传统文化 （一）文化 “文化”一词由来已久，无论是古代中国还是古代西方都对其起源有着详细的解释，这个词汇也是文化学及其重要的一个概念，其现代涵义复杂广泛，研究者也是汗牛充栋、百家争鸣，很难给予一个准确而令人信服的定义和分类。1979年新版的《辞海》中解释为：“文化，从广义上来说，是指人类实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。从狭义上来说，指的是社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构”。80年代以后，学术界的种种研究大体上也不出广义和狭义之分。本文在研究过程中，较为侧重精神方面。那么文化究竟有哪些特质呢？上海学者韦定广先生曾作出过这样的总结：文化的内在特质有四点，一是生成中的自然性，即其与文化产生的自然环境和经济发展等外在因素有着重要的联系。二是作用中的集体无意识，理论的提出是瑞典心理学家荣格。三是继承中的积淀性，文化会随着时间的推移留存和发展。四是交流中的融合性，各种文化本身都是互相渗透、转化和吸收的。这些内在特质的分析阐明了文化的产生、发展和作用，为我们了解其与现代化之间的关系提供了必要的研究角度。 （二）传统文化 传统文化，也就是传统的文化、过去的文化，他是文化的一个重要分支，是一个民族在实践过程中产生和积累的各种文明成果。传统文化是个内容丰富的集合，只要是一个民族存在过的就可以作为传统文化的一部分。这里需要指出是，传统是相对于近、现代而言的，是已经作古的前人所留下来的东西。这里面有文字记载的，也有口头传承或形成习俗的；有原始文化也有古代文化，内容广泛，无所不包，但前提是得以传承，否则就失去研究的基础。 中国的传统文化有其高度的稳定性。作为世界四大文明古国唯一存留的国家，自秦帝国建立大一统的格局之后，两千年来形成了自己独特的历史连续性，与其他国家或文明不同的是，中国长久以来的文化结构一直随着王朝的更替不断修复与演变，在总体上是不断的继承，只是略微调整。正如罗荣渠先生所言：“中国的社会变迁是一种渐进式的微变模式，缺少断裂性的突变”。朝代的更替，并没有带来文化的断裂或改变，而是始终围绕儒家文化为核心的进一步演化。新的王朝的建立和鼎盛，必然是传统文化的一个繁荣期。如历史上开国的封建王朝往往都以百废待兴、高速发展为开始，重建和调整已有的制度和社会秩序。产生了诸如西周“成康之治”、西汉“文景之治”、唐代“贞观之治”和“开元盛世”、明代“永宣之治”、清代“康乾盛世”等多次举世瞩目的盛世。中国古代历代统治者为维护其统治，高度重视传统文化对皇权的支撑作用，其中儒家文化以较为温和保守的特点，得到历任统治者的高度推崇，成为中国传统文化的主流和重要内容，至今仍然影响着中国和世界许多国家。 中国传统文化体系完整，内涵丰富。文化的沉淀性和融合性决定了传统文化在五千年的历史进程中不断发展和丰富。以主流的儒家文化试举，孔子提出儒家学说并非空穴来风，而是在时代的大背景下，认真梳理总结前人的文化遗产后提出的具体思想体系学说。在其之后，又经过董仲舒、朱熹等人的补充和丰富，形成经久流长的经世致用之学，也成为现今世界华人的共同心理基础。在先秦时期就出现了各种学说百家争鸣、百花齐放的局面，不仅仅是儒家，还有侧重法律建设的法家，崇尚自然、有无神论和辩证法倾向的道家，