关于“王”的再思考(三).docx

关于“王”的再思考（三）奈何六关于“子”“公、侯、伯、子、男”，“子”也是后来“王”之下，与“公、侯”等并列或者顺序的爵位名称之一。甲骨文“子”字图形大约是对“婴幼儿形态”的描绘。以下是甲骨文“厶”及“巳”字图形的临摹：甲骨文中最早描绘“婴儿”的字形可能就是“厶”，也许婴儿与自己母亲相貌很形似，所以“厶”也有“相似、近乎”的意思。“厶”概念的生成背景，透着母亲对自己生育的孩子发自内心的关爱，有可能是发生在母系社会的事情。“巳”与“祭祀、祭祖”关联紧密，把“巳”举在颈项对已故先人祭奠，“巳”就被称作“尸”。而且由“巳”演绎出“祀”，乍一看似乎有可能是父权社会时期的事情。其实不尽然，比如甲骨文“好”字是“‘女’旁‘子’”的描绘，其中的“子”我感觉应当是“巳”，所以甲骨文“好”、“姒”不分，人们对“好”、“姒”最初的称呼，也应当采用与称呼“巳”近似的发音zi或者si。甲骨文“保”字图形是“‘人’旁‘子’”的描绘，其中的“子”也应当作“巳”理解，即“保”表述的是“珍惜保护自己的婴儿‘厶’”的意思。甲骨文“好”字图形与“保”非常接近，在造字结构上相同，只不过甲骨文“保”字图形中的“人”，在甲骨文“好”字图形中是“女”而已。甲骨文“女”与“人”有时表述的意义相同，所以“好”与“保”的概念也可能非常接近，即“好”表述的也是“象亲昵、珍爱自己的婴儿‘厶’那样用心”的意思。“好”、“姒”与“姬”、“姜”一样，都是出现最早的“姓”之一。“姓”是发生在母系社会时期的事情，所以“好”有可能出现在母系社会。“好”的概念中蕴含着“巳”，所以“巳”也应当是母系社会时期的事情。也就是说用“尸”这样的形式祭奠已故先人，开始可能是母系社会时期的事情。具有祭祀意义的“巳”可能出现在母系社会，已故先人可能是母亲、或者母亲的母亲。在卜辞中“厶”已经用作“以”和“祭祀”的表达。“厶”所表述的“祭祀”可能是指“祭祖”，在“祭祖”时逐渐演绎出了“将已故先人的婴幼儿，作为已故先人的象征”的形式。“厶”除了表述“婴儿”的意义之外，还有“祭祀”的意义。于是从“厶”演绎出了“巳”。以下是甲骨文“巳”字图形的典型式样：甲骨文“巳”字图形是“‘口’下‘竖弯钩’”的描绘，说是甲骨文“厶”字图形的倒置或者省形，应当不为过。自己的婴儿“厶”发展到被称之为“巳”的时候，可能自己的婴儿“厶”已经成为祭祀祖先，或者祭祀自己已故先人的最重要道具之一。“巳”从“厶”来，对应的概念是“祭祀祖先时把年幼的嫡系子孙、或者婴幼儿举过头顶，告慰亡灵后继有人的程序”。所以“巳”有“婴幼儿”的含义，但是更核心的意义是“祭祀已故先祖亡灵的婴幼儿后裔”。用已故先人所生育、或者有嫡系血缘关联的婴幼儿作为道具，祭祀已故先人，有“对亡灵表述后继有‘巳’”的意义，还有“大家会像对待‘已故先人’那样，对待‘已故先人’的后继之‘巳’”。“巳”在后来衍伸出“祀”，专用于表述“祭祀、祭祖”的意思，而其中“婴幼儿”的意义逐渐由从“巳”分离出的“子”继承。以下是甲骨文“子”字图形的典型式样：从甲骨文字形的观察，“子”与“巳”关联明显。“子”在应用中对“巳”做了一些改进修正，即“子”后来可能不仅仅表述“婴幼儿”，还由于“子”是“祭祀、祭祖”的必要程式，确立了了“后裔子嗣”，以及“幼儿或者青年人”的意义。再后来“子”的表述可能有了性别倾向，特别是母系社会晚期出现血可漂杵的诸侯征战时，“子”大多数情况下可能表述“男子”，特别是在表述青年人的时候，通常作“男性青年”解释。“子”与“厶”出现了本质的不同，有可能就是在“子”有了男性倾向之后。比如甲骨文“孙”字图形是“‘子’旁‘幺’”的描绘，表述“孙”是在用绳结表示世系时，系在“子”下的绳结疙瘩，也就是“子之子”的意思。由此“孙”可能是发生在父权封建社会时期的事情，如果产生“孙”概念的孕育背景发生在母系社会，则“孙”应当是“女之女”或者“女之子”或者“女之巳”的表达，即甲骨文“孙”字图形有可能是“‘女’旁‘幺’”的描绘。“子”是从“巳”演绎而来的，所以人们用与称呼“巳”近似的发音zi称呼“子”不奇怪。A “子”对“公”的继承“兄、仲”等是母系社会协助母亲“尹”管理族群部落的重要助手，也是族群部落管理集团中的重要成员。以争夺土地为目的的战争出现后，加速了母系社会的土崩瓦解，这时族群部落的领袖责任有可能自然转移到有能力的“兄、仲”身上。这些有能力率领族群部落应对战争破坏，以及各种生存压力的“兄、仲”等逐渐演变成为“公”。“公”出现的时候，应当说族群部落的领袖完成了从母亲“尹”到“公”的过渡，即“公”完全脱离了“兄、仲”等调节功能，成为族群部落中彻底的第一人。“公”与母亲“尹”还不同，母亲“尹”是族群部落的首领，“尹”所有的行为、责任只能够是保护族群部落人的生存。“公”不同于“尹”，在于“公”是一片地域