于丹《逍遥游》故事.doc

《逍遥游》故事 庄子用许多寓言故事，去告诉我们，境界的大小，完全可以判断一个东西的有用和无用。也可以完全改变一个人的命运。在现实生活中，人们常常以世俗的眼光判断事物，而只有站在更高的境界上，懂得以逆向思维的方式去观察周围的事物，才能获得成功的人生。在现代的生活中庄子的寓言对于那些急功近利的追求是一个很好的提醒。所有的荣华富贵、是非纷争都是毫无意义的。当你具有大境界时，才能理解什么叫做“天生我材必有用”，才能有一个快乐的人生。那么，我们如何才能达到这种大境界？有怎样才能获得一个快乐的人生呢？ 在庄子的《逍遥游》中呢，有一个核心的命题，就是什么是大，什么是小。《逍遥游》其实无限的拓展了我们的想像空间，告诉我们世间的大远远超乎我们的想像，世间的小也远远超乎我们的想像。因为真正的大与小，不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中。所以大与小呢，它决不单纯是一种文学化描写的境界，更多的时候它表现在生活里边很多实用的规则，也就是说人的这一生，有生之年小大之境应用起来完全不同，会带给你不同的效果，不同的人生。 司马迁在《史记》中说到，天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，可见名利二字，是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡泊为大，只有超越了所有的功名利碌之心，才能感悟到人生的最高境界。那就是逍遥游。于丹教授认为，要想真正感悟庄子逍遥游的境界，就一定要能够超越名利，而有一个淡泊的心态，是超越名利的基础。那么，怎样才能做到淡泊为大，怎样才能从庄子的故事中，感悟世间的道理；怎样才能超越自我，达到一个理想的境界呢？ 第一部分 1、北冥有鱼 2、汤之问棘也是已 3、故夫知效一官 第二部分 4、尧让天下于许由 先说一个题外话。乾隆皇帝下江南的时候，走到各处观赏纷纷世象，他问了很多随意的问题，但是有时候他会得到出人意料的答案。在金山寺，他问当时寺中禅宗高师法磐，他说每天长江来来往往这么繁华，一天大概要过多少条船啊？法磐大师跟他讲，说两条船。乾隆说怎么一天就只有两条船呢？法磐说：一条为名，一条为利，整个长江无非两条船。这就是司马迁在《史记》中所说的，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。那么，另外人心中所看重的就是名了。所以，名与利多少人的奔波最后可以归结为这两个基本的支点。那么，在《庄子》中，对名和利是怎么看的呢？《逍遥游》里讲到了这样一个故事：尧让天下于许由。 [配音]尧：日月都出来了，还要我这小火把干什么？及时雨都下了，还要人工灌溉干什么？我实在不如你，所以请允许我把天下交给你吧。庄子：算了吧，老鼠在溪流喝水，所需的也不过是满腹而已。你说把天下让给我，我要它来做什么呢？况且天下已经给你治得很好了，你想把美名让给我，我要这些空名来干什么？ 尧和舜这是被大家公认自古而今圣人之首，会认为他们天下明君贤主的一个代称，但是尧呢还是很认真的对许由说：说先生我看到你就知道，日月出而爝火熄，当天地日月这些光明永恒的星象都出现的时候，我们还用打着火把，在大白天打着火炬去找路吗？显然这点火炬是该熄掉的；天如果要下大雨了，万物都已经受到了甘霖的滋润、浇灌，我们还犯得着每天担着水桶，一点一点去浇花吗？用不着了。他说先生，我看到你就知道，我来治理天下，就好象火炬遇到的阳光，好象是一桶水遇到天降甘霖一样，我是不称职的。所以我请求把天下让给你。大家看看，这辞让的还不是小官位啊，尧出来要把天下让给许由。 许由又怎么说呢，许由淡淡的说：你治理天下已经治理得这么好了，那么我还要天下干什么？我难道就图个名吗？名者，实之宾也。他说一个人实是主，名是宾客，难道说我就为了这个宾官而来吗？所以他说算了吧，许由接着说了很经典的一种比喻： “鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”。 他说一个小小的鸟，在森林里面，即使有袤的森林，让它栖息，它能筑巢的也只有一根树枝，他说偃鼠饮河，一条汤汤大河，一个小偃鼠说我去喝口小，他能喝多少啊，果腹而已。喝饱了他的小肚子，他也再喝不进了。这言外之意呢，人生有涯不管你拥有多少，我们想想，一个人这一辈子，你能吃多少饭，你能住多大的面积，人往床上一躺，你占的地方到底能有多大？不管你住的600平米的豪宅，还是1000平米的豪宅，你其实住的自己的空间到底能有多大呢？有时候淡泊为大，就是这样的一种宁静致远，这样的一种淡泊心智，可以把天下都辞让出去，这照样是一种非常大的情怀。也就是说，人看清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的权衡，这是不容易的。 我们今天的生活，往往是什么呢？往往是无事忙。我曾经看过这样一个比喻：说有一个人有一天想要往墙上挂幅画，然后就忙忙叨叨地找来了锤子，找来了钉子，一钉，发现说这个钉子吃不住这幅画，那怎么办呢？说我得打一个小木头锲子，让这个钉子能够吃住，然后就去找木头，找着了以后说不行，我必须得去找把斧子，就找斧子，找着以后觉得斧子也不行，得锯，又去找锯，