现代公共关系在美国产生，既有其.doc

现代公共关系在美国产生，既有其政治、经济、技术的条件，也离不开文化土壤。在我国大地上的兴起和发展也不是偶然的，她是我国实行改革开放的需要，、发展社会主义精神文明的需要。但是公共关系这一舶来品漂洋过海移植到中国的水土上，会不会像所谓“橘子淮南则为橘，橘生淮北则为枳，叶徒相似，其实味不同”呢？因此，国内不少学者都在研究探索，试图在中国文化土壤上培育中国特色的公共关系。遗憾的是，以往对这一问题的探索，似乎对中国传统文化褒评其精华和正面效益的层面深`；力度大，而批驳其负面的层面浅`力度小。笔者认为，传统文化其实是一个正负兼容的复杂载体，我们应冷静审视传统文化之利弊。特别是当今公共关系的实践中已出现这样那样的问题`困惑`误区，我们理应思考问题究竟在哪里？反思传统文化究竟是哪些方面促进或阻碍了真正意义上的现代公共关系的发展，以便消除传统腐化的负面效应，弘扬正面的合理内核。我们先来看看儒学传统的基本层面。自元典儒学诞生，历先秦孟荀，汉代董儒，宋明理学，清代朴学以迄现代新儒，儒家文化扬成了我国封建传统文化的主流。我国学者对儒家文化理论结构层面多有剖析，大体为：一是代表封建社会统治思想的政治伦理层面（其核心是“内圣外王”），二是代表封建士大夫阶层忧患意识、用世兼济、谏议朝政的批判性层面（以“民为邦本为内容”），三是价值取向的层面（“中庸之道”、“重义轻利”、“重情轻理”等）。这几个方面对中国公共关系的发展都不同程度的影响首先是第一层面“内圣外王”的思想。所谓内圣之就，可谓一种修身养性之学，外王之学，是一种治国安邦的人仕之学。梁启超认为：“内圣外王”是儒教修身为政的最高理想，“内足以资修养，而外足以经世”、“做修已的功夫做到极处”就是外王。其中的主体意识、入世意识、家国意识等包含的民族自强精神，对现代化有关积极进取的张力作用。主体意识使儒学传统文化具有民族自立、自尊、自强品格，是现代化不可缺少的精神支柱；入世意识使之具有强烈的进取精神，正所谓“格物致知”“治国平均数天下”；家国意识作为爱国主义之源，是中华民族的浩然之风。所有这些崇尚气节、情操的思想，对于发展文明的公共关系，抵制不正之风是有积极意义的。但是，同时也应看到，这一思想是以“复礼”为终极追求目标，以“天命”为君权神授思维定格的最高范畴，以“仁爱”为宗法关系的天赋道义，以忠君爱国为政治伦理最高信念的统驭，形成“诚意”、正心、修身齐家治国平天下的思想规范，极其演化为一种“自我中心认”形成狭隘排外的民族沙文主义，导致自我封闭，拒绝及外界交往，排斥一切外来的先进思想和文化成果，这同以促进关系为目标的公共关系背道而驰。当年代守旧派正是以“气节”“爱国”的旗号，对抗“师夷长枝”的洋务思想，戊成之败、科学及民主的偃息，以及文化革命的闭关锁国都充分说明了这一想对中国民众的深远影响。正是这一原因，本世纪初在美国诞生的公共关系，20年代传遍英国，40年代波及世界大多数国家，60年代在香港、台湾也有了不起长足发展，而中国大陆直至80年代才从开放的大门进入。其次是“民为邦国”的思想。孟子曰“民为贵、君为轻、社稷次之”，这种思想含有以?民从为治安邦的根本，重视民众的积极一面。及现代公关的“公众意识”有相似之处。但是，“民为邦本”更实质的封建时代进入人士针砭时弊，劝诚统治者轻徭薄赋、反对暴政的口号，也是“为民作主”“父母意识的反映，依然是一种“人治”思想，而不是公共关系所需要的科学、民主精神。这种“人治”的缺乏民主的“父母官”意识，及“官本位”相呼应，极易发展为“权力公关，”及现代“民主公关”背道而驰。几千年“当官”心理成为民众的根性心理，究其原因，“官”太实属了。时下，法制不健全，国民素质不高，科学氛围薄弱，民主风气不浓，更加重了官权的任意性及威慑力，公关许多时候表现在“权力”的欲望上腐败上。第三是价值取向的层面，就公共关系而言，这一层面的影响更为突出。道德是中庸思想。儒学的“天人舍一”“内外合一”“知行全合一”，反映了封建宗法关系上下同一的本质特征。“不偏之为中，不易之为庸”均无贫，“寡，安无倾”，儒家思想的本意是在一个复杂的社会、复杂的人际关系网络中取得合理的选择，处于统一、均衡、有秩的稳定状态，起一种调解和提升分偏狭的人格开矿的作用。这及公共关系及所强调的求和同求协调的思想有某些相通相容之处。但是这种思想同时也在宣扬中庸无为、中正持平、保持均衡、不思进取。鲁迅曾讲“情性表现的形式不一，最普遍第一是中听天由命，第二是就是中庸”。不可否认，这种贵和持中，排斥竞争，以致压抑个性创造性，公共关系注重创意、个性竞争，是背道而驰的。这种思想反映在经济上，则是一种“绝对平均主义”的小农意识，它不强调通过竞争发展生产增加财富，而仅仅是强调对有限的财富的均衡分配，即所强调的是享受收获上的平均，而不是公关倡导的贡献和机