审美复兴的理论基础及其实质.docVIP

　　审美复兴的理论基础及其实质 　　美国着名文论家乔纳森卡勒曾在 《论解构：结构主义之后的理论与批评》 （１９８２）一书的序言里引用了弗兰克伦特里夏说过的话：七十年代初叶，人们从现象学迷梦的教条卧室中一觉醒来，发现一个新的存在，即雅克德里达已经绝对把握了当时的先锋批评想象［１］（Ｐ６）。但此后，当他在各类着述和讲座，包括２０１１年１０月在我国部分高校所做的学术讲座中，谈及审美及其复兴等话题时则使我们明显感到，他在倡导人们从对德里达主张结构是一切因素的游戏场所［２］（Ｐ３０３），因而时常使文学解读充满各种不可思议的颠覆及解构，即各类复杂的 先锋批评想象的幻想中清醒过来。 　　他似乎坚信，一个审美复兴的时代已经到来。这恰巧契合了当前哈佛大学出版社的主编林赛沃特斯的美学观。他在 《美学权威主义批判：保尔德曼、瓦尔特本雅明、萨义德新论》 （２０００）的前言中，纠正吉约里关于美学问题讨论早在１９９３年就已死亡的说法，声称正是在这一时期 美学又重新崛起了［３］（Ｐ５）。 　　除卡勒和沃特斯二者之外，美国学者比尔贝克 利 的 《难 以 控 制 的 美： 针 对 一 种 新 美 学 》（Ｕｎｃｏｎｔｒｏｌｌａｂｌｅ　 Ｂｅａｕｔｙ：Ｔｏｗａｒｄｓ　 ａ　 ＮｅｗＡｅｓｔｈｅｔｉｃｓ）（１９９８），《哥伦比亚美国文学史》的主编艾默里艾里奥特的 《多元文化时代的美学》（２０００），以及英国着名的马克思主义文论家特里伊格尔顿的 《不满的形象》 （Ｆｉｇｕｒｅｓ　ｏｆ　Ｄｉｓｓｅｎｔ）（２００３）等着作，也对美学及审美进行了重新发掘和探索。种种迹象表明，自上世纪八十年代以来，西方所谓的审美复兴似乎正在缓慢形成。 　　一、审美复兴的理论基础 　　美学是西方哲学学科体系的重要组成部分。两千多年前，古希腊的柏拉图因追问美的本质，得以一种天才的提问方式和本体论为中心的论说使西方产生了亘古未有的古代美学。十八世纪，德国哲学家、美学之父鲍姆加登则以认识论为中心，以代表作 《美学》这一恰当名称为近代西方美学举行了 成人仪式［４］（Ｐ５，Ｐ８）。与他同时代及之后的康德、黑格尔、叔本华，以及十九世纪的尼采等哲学家都对这一重要美学问题进行过大量论述。 　　而提及现代西方文学艺术审美，人们会很自然地首先想到十九世纪的英国唯美派代表人物奥斯卡王尔德的观点。他在 《意图 撒谎术的衰落》（１８９１）中认为，美是永恒的，不带任何功利色彩和利害关系；艺术是纯粹的，它的作用是创造而不是模仿，因此艺术和现实没有直接关系，它自主自律，生活、自然只是对艺术的模仿艺术家应当关注的只能是创造美或美的形式［５］（ＰＰ．２５０－２５２）。二十世纪初，意大利美学家克罗齐在 《美学》（１９０２）中的主张几乎与王尔德相行不悖。他提出：艺术里最重要的是表现和直觉，它们通过艺术家赋予的艺术形式反映出来，达到所谓的 外部化；艺术是艺术家瞬间的心灵展现，是艺术家和鉴赏者心灵的沟通，而与作家意图、社会时代、功利道德，乃至科学等毫无关系［２］（Ｐ４４）。这两者的美学观与Ｆ．Ｒ．利维斯在 《伟大的传统》中极为赞赏的一个简洁明晰的审美界定①几无二致，都是试图从一个 不带责任感的弹性角度来看待人物形象和情境［２］（Ｐ４８）。 　　二十世纪二三十年代，将文艺作品的审美功能看作主导因素的俄苏形式主义者对诗歌形式美的过度强调，虽曾引起托洛茨基的严厉批判，被指责为其所宣称的 形式是诗歌的本质等乃是 美学的妄自尊大，只能导致语言艺术最后完全终止于词语，描绘的艺术终止于颜色，艺术的法则成为言语的集 合 与 颜色的叠加［２］（Ｐ３７）。但 是，根 据Ｉ．Ａ．瑞恰兹在 《美学之基》（１９２５）中对美的１６种哲学定义②，继形式主义之后，英美新批评、结构主义、后结构或者解构主义、新历史主义，乃至偏重女权主义的性别研究和后殖民主义文化研究等，实质上各自的研究重心无一不是美，并在对这一领域的研究过程中审美。不同的是，在强调形式创新的同时，这些后来者似乎重新校正了艺术与生活和自然三者之间的关系，并略微增加了一点艺术模仿生活和自然的比重，但只是从来没有使用任何有关美与审美的名词或者术语而已。 　　由此可见，长期以来，西方的文学艺术一直就没有离开过美学及审美的话题。那么，上世纪八十年代后活跃起来的审美复兴派为何还要再度提倡审美？鉴于上世纪各种文学理论的峰涌迭起，这一现象除了验证哈罗德布鲁姆在１９９４出版的 《西方正典：伟大作家和不朽作品》 哀伤的结语中的预言： 文学研究的巴尔干化已经不可逆转［６］（Ｐ４０９），还必将令人们深思，当代西方美学家要复兴的是一种什么样的美学。作为近年来致力于审美复兴，且表现极为活跃，影响又颇为广泛的一位美国学者，林赛沃特斯的观点具有代表性。为此，从他在此领域的着述入手探讨本论题不失为一个有效的契入点。他在２００５年刊发在