2017-2018学年度高中历史 第1单元 中国传统文化主流思想的演变 第1课“百家争鸣”和儒家思想的形教材梳理点拨 新人教版必修3.docVIP

第1课　“百家争鸣”和儒家思想的形成 学习目标： 1.知道诸子百家，认识春秋战国时期“百家争鸣”局面形成的重要意义。 2.了解孔子、孟子和荀子等思想家以及儒家思想的形成。 1.重点：“百家争鸣”局面出现的社会原因和历史意义；孔子、孟子、荀子、老子和韩非子思想的主要内容。 2.难点：儒家思想形成的原因。 教材整理1　“百家争鸣”局面的出现 1．背景 (1)社会基础：春秋战国时期，中国社会发生重大变革，政治和经济大变动。 (2)阶级基础：士活跃起来并受到统治者的重用，他们代表本阶层或政治派别的利益和要求，提出自己的主张。 (3)文化基础：私人讲学出现，平民百姓开始接受教育。 2．含义 (1)“百家”：是指在社会上形成一些以传播文化、发展学术为宗旨的学者和思想流派。 (2)“争鸣”：是指各学派互相诘难、批驳，又彼此吸收、融合。 3．代表人物 (1)道家：老子和庄子。 (2)儒家：孔子、孟子和荀子。 (3)墨家：墨子。 (4)法家：韩非子。 4．影响 (1)诸子百家彼此吸收、融合，逐步形成了中国的传统文化体系。 (2)“百家争鸣”是中国历史上第一次思想解放运动。 是中国学术文化、思想道德发展史上的重要阶段，奠定了中国思想文化发展的基础。 轻巧识记]　用“ 一、二、三、四” 巧记“ 百家争鸣” 局面的出现 教材整理2　孔子和早期儒学 1．儒学创立——孔子 (1)思想核心：“ 仁” ，即爱人；要做到待人宽容，“己所不欲，勿施于人” 。 (2)政治主张 ①强调统治者要以德治民，爱惜民力，取信于民，反对苛政和任意刑杀。 ②主张“ 克己复礼” ，希望恢复西周的礼乐制度。 (3)教育思想：首创私人讲学，主张“ 有教无类” ，打破了贵族垄断文化教育的局面。 2．儒学完善——孟子和荀子 (1)思想主张 人物 政治思想 民本思想 人性论 孟子 “仁政” “民贵君轻” “性本善” 荀子 主张“仁义”和“王道”，以德服人 提出“君舟民水”，强调人民群众的力量巨大 “人之性恶” (2)历史影响 ①对儒家思想加以总结和改造，使儒学体系更加完整，更能适应社会的需要。 ②战国后期，儒学发展成为诸子百家中的蔚然大宗。 课中思考]　阅读教材P6“学思之窗”，思考：这是体现人性问题的几种不同看法，你怎样看待这个问题？ 【提示】　孔子、孟子、荀子对“人性”的看法都有一定的局限性。“性相近”“性善论”“性恶论”和“性无善无不善”的观点，都未能真正揭示人性的本质和内涵。人性，从客观上说，是随着人的生存环境而变化的；从主观上说，是随着人生实践的发展而发展的。人有自然属性，还有社会属性。 教材整理3　道家和法家 1．道家 (1)老子：春秋晚期，道家创始人。 ①世界观：认为世界万物的本原是“道”。 ②政治主张：强调一切要顺应自然，主张“无为而治”，希望回到小国寡民的理想社会。 ③辩证法：世界万物和人类社会总在不停地运动，有无、难易、贵贱、祸福都是相互依存，不断转化的。 (2)庄子：战国时期，继承发展老子的学说。 ①把世间万物都看作是相对的。 ②认为放弃一切大小、生死、贵贱、荣辱等差别观念，就能获得精神上的自由。 2．法家 (1)代表：战国末期的韩非子。 (2)主张：君主要以法治国，提出了系统的法治理论。 (3)影响：把君主的权力提高到极点，迎合了建立大一统专制国家的历史发展趋势。 深度点拨]　对“无为而治”的认识 “无为而治”是道家的基本思想，所谓“无为”不是指什么都不做，而是指让事物按照自身的必然性发展，不要横加干涉，即不妄为，也不胡作非为、为所欲为；实际上是反对严刑峻法和苛政。 知识网络 史论要旨 1.春秋战国时期的社会大变革导致“百家争鸣”局面形成，促进了我国思想文化的繁荣，奠定了我国思想文化发展的基础。 2.孔子提出“仁”的学说，创立儒家学派。孟子和荀子发展了儒家思想。 3.儒家提倡“德治”“仁政”；老庄之学崇尚自然，主张“无为”；法家主张君主集权，以法治国；墨家提倡“兼爱”“非攻”“节用”“尚贤”。它们都影响了中国文化进步的历程。 探究点一　儒家思想的形成　 史 料 解 读 史料一　子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。 ——《论语·为政》 颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。 ——《论语·颜渊》 根据关键词“政”“刑”“德”“礼”“仁”“克己复礼”来归纳孔子的思想 史料二　尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。 ——《孟子·离娄上》 抓住关键词“仁政”来分析其与孔子的“仁”的关系 史料三　凡兼人者三术：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。……故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者贫，古今一也。 ——《荀子·议兵》 君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。 ——《荀子·大略》 注意省略号，分析分