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马克思政治经济学批判方法论基础和其当代意义 　　摘要：马克思通过揭示资本主义发展的内在逻辑，在其内部发现了构成资本主义解体的根本矛盾和促使共产主义生成的革命因素，从而构成了对资本主义的决定性批判。这一发现正是借助于“革命的辩证法”来实现的。辩证法作为科学的、革命的方法，在整个马克思主义体系中具有决定性的作用，一方面承载着“在批判旧世界中发现新世界”的历史性重任；另一方面使政治经济学批判建立在历史唯物主义的哲学基础之上。马克思力图通过对黑格尔辩证法和整个哲学的批判，以新的实证科学超越现代知性科学。辩证法在政治经济学中的贯彻，使马克思开创了一条通达社会现实的道路。 关键词：辨证法；政治经济学批判；社会现实 中图分类号：F011 文献标识码：A 文章编号：1005-2674（2013）05-014-06 《资本论》第一卷出版以后，曾经遭到德国庸俗经济学家们的指责：一方面，他们认为马克思在形而上学地研究经济学；另一方面则指出，马克思没有为经济发展开出药方，而只限于分析既定的经济事实。对此，马克思在《资本论》第二版的跋中无奈地说：“人们对于《资本论》中应用的方法理解得很差，这已经由对这一方法的各种相互矛盾的评论所证明。”保罗·斯威齐在研究马克思的方法时也认为，“方法论的讨论，似乎是令人生厌和吃力不讨好的。但完全避开这个问题，却有招致严重误解的危险。” 对于《资本论》的有关争议，马克思和恩格斯曾多次提到，政治经济学是资产阶级的科学，而政治经济学批判则是“科学的、独立的、德国的经济学”，“它本质上是建立在唯物主义历史观的基础上的”。对于写作政治经济学的目的，恩格斯表述得很清楚：“我们面前的这部著作，决不是对经济学的个别章节作零碎的批判，决不是对经济学的某些争论问题作孤立的研究。相反，它一开始就以系统地概括经济科学的全部复杂内容，并且在联系中阐述资产阶级生产和资产阶级交换的规律为目的。既然经济学家无非是这些规律的代言人和辩护人，那么，这种阐述同时也就是对全部经济学文献的批判。”因此，马克思把《资本论》的副标题确定为“政治经济学批判”，并通过“革命的辩证法”的贯彻，实质性地超越了“资产阶级的经济学”。对于方法论的正确理解和定位，成为通达马克思政治经济学批判的理论枢纽。 一、马克思政治经济学批判与“革命的辩证法” 恩格斯在《卡尔·马克思（政治经济学批判）》第一分册中指出，首先要解决的是与政治经济学本身无关的另一个问题，即应该用什么样的方法来对待科学？正确的研究方法对于划定政治经济学批判与资产阶级经济学之间的界限，在本质上具有重要的意义。 1 黑格尔辩证法的遗产 在马克思创立唯物主义历史观之前，无论在自然科学还是在社会科学中，占统治地位的都是形而上学的方法。对此，恩格斯指出，“一方面是黑格尔的辩证法，它具有完全抽象的‘思辨的’形式，黑格尔就是在这种形式上把它留下来的；另一方面是平庸的、现在重新时兴的、实质上是沃尔弗式的形而上学的方法，这也是资产阶级经济学家写他们那些缺乏联系的大部头著作时采用的方法。”这两种方向就本质而言，都是形而上学的，是在历史和现实之外从事科学研究。 黑格尔以前的近代哲学还属于反思哲学，无论是经验论还是唯理论都停留在主观精神的外部反思中，根本没有触及到事物的客观内容。黑格尔要求对这种反思哲学进行尖锐的批判，他要求思想进入事物，要求意识具有客观内容。黑格尔的辩证法在某种意义上超出了“沃尔弗式的形而上学”，“黑格尔的思维方式不同于所有其他哲学家的地方，就是他的思维方式有巨大的历史感作基础。形式尽管是那么抽象和唯心，他的思想发展却总是与世界历史的发展平行着，”这是黑格尔辩证法积极的一面。就此而言，马克思指出，黑格尔是第一个全面地、有意识地叙述辩证法一般运动形式的人，并且公开承认自己是这位伟大思想家的学生，他本人甚至在某些地方使用了黑格尔的表达方式。 另一方面，黑格尔辩证法的根本要害则在于它神秘化的形式。正如恩格斯所指出的，辩证法“在它现有的形式上是完全不能用的。它实质上是唯心的，而这里要求发展一种比从前所有世界观都更加唯物的世界观。它是从纯粹思维出发的，而这里必须从最顽强的事实出发。”这个事实是什么呢？就是人的感性一对象性活动所生成的那个领域——现实的生活世界，或者说，是那个决定社会意识的“社会存在”，这才是一切科学理论的真正出发点和现实基础。马克思指出了通达这个领域的道路，那就是“从黑格尔逻辑学中把包含着黑格尔在这方面的真正发现的内核剥出来，使辩证方法摆脱它的唯心主义的外壳并把辩证方法在使它成为唯一正确的思想发展形式的简单形态上建立起来。”从而击破、瓦解全部形而上学的内在性。“马克思并没有把所谓的‘辩证方法’——它的性质恰恰在于不能与其‘对象’隔离开来——作为抽象