青城洞经古乐保护面临困境和应对机制.docVIP

青城洞经古乐保护面临困境和应对机制 　　[摘要]青城洞经古乐，作为纳入四川省首批非物质文化遗产保护名录之一的非物质文化遗产项目，具有浓郁的道家文化气息和独特的地方特色。在后申遗时代，青城洞经古乐的保护和传承需要进一步建立和完善新的机制来加以应对，包括建立完善的信息档案机制、专业人才扩充与理论研究机制、传承人的保护与后继者培养机制，以及地方政府主导与民间力量广泛参与的管理运行机制。 [关键词]非物质文化遗产；青城洞经古乐；困境；保护；传承 [中图分类号]G264 [文献标识码]A [文章编号]1672-2728（2013）03-0113-04 随着我国对非物质文化遗产保护工作的推进和加强，各地纷纷涌现“非遗热潮”，众多重要的非物质文化遗产项目被相继列入国家级或各级地方的保护名录之中，非物质文化遗产的保护和传承工作取得了重要的阶段性成果。然而，在各地诸多项目申遗成功之后，部分优秀的非物质文化遗产项目因缺乏有效的后续保护策略和措施，面临萎缩甚至消亡的危险。本文以都江堰青城洞经古乐为例，分析其在“后申遗时代”生存和保护面临的现实困境，探索解决困境的有效机制和对策，以期对类似的非物质文化遗产项目的保护和传承提供借鉴。 一、青城洞经古乐的保护发展梗概 青城山、都江堰一带，有得天独厚的隽山秀水，又受道教和水文化的长期润泽，历史文化积淀深厚，在此地孕育的青城洞经古乐，如似奇葩，弥足珍贵。在其发展的过程中，青城洞经古乐不断吸收道教佛教音乐（元素）、宫庭音乐及民间其他音乐元素，至今有一千多年的传承演化历史。清咸丰年间，因洞经音乐很受欢迎，在都江堰民间逐渐发展成洞经坛会（乐坛组织）。辛亥革命后，在新文化思潮的影响下，青城洞经古乐的坛会改成慈善会或堂会，继续在民间活动。新中国成立后，因历史原因，洞经堂会消亡。改革开放以来，由于国家对民族民间文化的重视，青城洞经古乐以“礼乐部”的形式得以重生并在民间活跃起来。2002年，青城洞经古乐以“礼乐部”为主体，成立了演奏青城洞经古乐的“大道演艺团”，并将青城洞经古乐由民间搬上了文艺舞台。2005年，各地非物质文化遗产保护工作还处在探索阶段，都江堰市文化馆便率先开展了全市非物质文化遗产的调研、挖掘、整理工作，在此次基本涵盖了都江堰境内现存的约23项非物质文化遗产资源调查成果中，青城洞经古乐被列入重点普查和保护对象。2006年基于对青城洞经古乐的传承保护，都江堰市文化馆在“大道演艺团”的基础上，重新组建了“青城洞经古乐团”，并由文化馆主持和成立包括民俗、音乐等专家在内的工作小组，相继收集、整理近80余首可供演奏唱诵的曲目，先期甄选20余首完成音乐专辑录制，编辑出版青城洞经古乐专著一本，并完成青城洞经古乐专题音乐纪录片一部。2007年，青城洞经古乐被列入四川省首批非物质文化遗产保护名录，2008年以宋克文、梁志贤为代表的传承人也被正式列入省级传承人保护名录。2009年青城洞经古乐应邀参加了上海世博会的展演，引起广泛关注。应该说，对青城洞经古乐的保护工作，基础是扎实的，初步成效也较显著。 二、青城洞经古乐的生存现状及保护面临的困境 青城洞经古乐作为与道教渊源深厚的民族民间古典音乐，不仅历史悠远，而且内涵丰富，深刻地体现了都江堰青城山一带的民间信仰和民俗特色，“其曲调优美、清新、舒展、飘逸，民间誉为人间仙乐”。然而这种“人间仙乐”在现代化的浪潮下，正面临着一系列的生存和发展困境。 1 青城洞经古乐在本地影响日渐缩小，受众越来越少 青城洞经古乐，于20世纪广泛盛行于都江堰、青城山一带的乡间民里，虽文革期间一度消匿，但文革后又重新活跃在民间至今。青城洞经古乐由于其传承较为烦琐复杂，传习需一对一的口授心传，所遵循的规矩、要求相对较多，且过程较为冗长、缓慢，加之所使用器乐较为传统、陈旧，如果缺乏相应的音乐基础，不花费大量时间和精力，要掌握这门古乐绝非轻而易举。而在当今高科技快速发展的时代，人们更愿意学习和接触快餐式的流行音乐，毕竟现代音乐的演奏方式、说唱方式更容易让人感到亲近。相比之下，青城洞经古乐作为自成一体的地方传统民间音乐形式，无论从演奏使用的古筝、二星、阮、琵琶、扬琴等传统乐器所呈现的传统曲风效果，还是从其唱词、唱腔颇具宗教色彩而显枯燥的内容来看，都难以引起年轻人的兴趣。虽然青城洞经古乐在乡间仍有部分中老年喜爱者，但在当下缺乏大众吸引力，年轻人对其几乎是无所“问津”，被列入省级非物质文化遗产保护目录的青城洞经古乐在民间依旧呈现没落之势。 2 青城洞经古乐团“一枝独秀”，古乐的保护与传承前景堪忧 从2002年成立大道演艺团到如今的青城洞经古乐团，一直是青城洞经古乐的发扬者，也是目前都江堰、青城山一代唯一能完整演奏古乐的民间乐团。从该团目前的实际情