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马克思主义中国化和文化视域彰显 　　【摘要】将历史唯物主义与文明间力量变化、互动关系等放到一起研究就会发现，在中国深化文化体制改革的进程中。将马克思主义一般原理与中国具体实际相结合足以彰显中华文明的视域以应对异质文明的侵伤。这要求将马克思主义中国化本质化为中国化马克思主义，以此构建中华文明与马克思主义之间视域融合的地基。这样既有益于马克思主义的发展，同时又利于建设社会主义文化强国。 【关键词】马克思主义中国化；存在方式；文明融合；文化体制 【作者简介】张志，四川大学马克思主义学院博士研究生，四川大学锦城学院教师，四川 成都610000 【中图分类号】A8 【文献标识码】A 【文章编号】1004-4434（2013）05-0005-05 文化体制研究上接马克思主义中国化进程与中华民族复兴，下启体制改革与社会管理，从而更好地服务于民众日益增长的精神文化需求。《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出：“物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。没有社会主义文化繁荣发展，就没有社会主义现代化。”这是对于马克思主义唯物史观最本质地阐释和运用。社会意识对于社会存在的反作用集中表明了历史唯物主义与辩证唯物主义的内在一致性。坚持社会主义现代化道路就必须坚持马克思主义唯物史观。十七届六中全会关于文化体制的《决定》还进一步指出：“坚持中国特色社会主义文化发展道路，深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须……以科学发展为主题，以建设社会主义核心价值体系为根本任务，以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。以改革创新为动力，发展面向现代化、面向世界、面向未来的、民族的、科学的、大众的社会主义文化。培养高度的文化自觉和文化自信。提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国。”其中民族化、科学化与大众化的三重要求规定出中国当前文化体制改革的道路与方向。民族化体现了文化和文明融合并本土化落地的马克思主义内在发展要求；科学化体现了社会主义现代化进程中遵循历史唯物主义和辩证唯物主义一般规律的学理和学科要求：大众化则体现了将马克思主义中国化本质化为中国化马克思主义并以之号召群众、凝聚力量的现实运用，是群众路线在新时期的集中表现。当代中国思想文化活跃而多元，其中不乏冲突和对抗。最为典型的即是普世化与民族化、实利主义与科学精神以及精英化与大众化三个层次的矛盾。社会主义文化现代化进程中对于民族化科学化和大众化的方向性规定使得人们的生活能够行进在正确而有意义的道路上，更为重要的是，民族化科学化大众化的社会主义文化建设是对马克思主义中国化、时代化和大众化的实践运用。也是历史唯物主义在当代的贯彻。 一、历史唯物主义与文明演进层次 马克思主义唯物主义历史观洞彻人类历史与人类发展的深刻动力系统，并总结了人类社会形态演变的一般规律，是研究世界文明发展的一条核心线索。马克思和恩格斯认为：“（人）周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就直接存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物。是世世代代活动的结果，其中每一代都立足于前一代所达到的基础上，继续发展前一代的工业和交往，并随着需要的改变而改变它的社会制度。”“因此我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提，也就是一切历史的第一个前提，这个前提是：人们为了能够创造历史，必须能够生活”。马克思在《政治经济学批判》序言中对唯物主义历史观作经典表述：“人们在自己生活的社会生产中发生的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑树立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，是人们的社会存在决定人们的意识。……无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系。在它的物质存在条件在旧社会的胎胞成熟以前。是决不会出现的。所以人类始终只提出自己能够解决的任务。因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生。”唯物主义历史观这一重大发现使得人们对于社会历史的发展规律及人类文明的演进状态有了深刻地把握。 人类社会的发展若按照从“物”到“史”的结构框架次第而分，可以大致表述为三个层次：第一，生产力的发展，主要包括技术和管理的现代化进程。从工业革命以来的若干次技术革命直至今日全球的信息化时代的到来，都在继代积累并演绎着社会进步的物质动能，谓之生产力的现代化；第二，旧的生产关系历经革命和（或）改革不断被刷新，并且随着