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关于非物质音乐文化遗产“保护”的学术探讨 　　我国响应联合国教科文组织关于“保护非物质文化遗产”的号召，自2002年正式启动“抢救和保护中国人类口头和非物质遗产工程”，国务院办公厅先后出台一系列关于加强文化遗产保护工作的文件，提出“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作指导方针。显示了政府对非物质文化遗产保护的责任心、决心及其明确的守护、引导职能，其所建立的政策性扶持条例也出自其正确的宏观性视角和全盘性考虑。这些文件将对我国无比丰富的非物质文化遗产的“保护”起到政令性和实施性的保障，它对中华传统文化的继承和发展、对中国人以自己的独特文化立足于世界文化之林所起的伟大作用将在今后的历史发展中越发彰显。 　　2005年3月26日。国务院办公厅出台的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》第三部分提到，“要组织各类文化单位、科研机构、大专院校及专家学者对非物质文化遗产的重大理论和实践问题进行研究”。非物质文化遗产保护问题千头万绪，学术界既应该给政策的制定提供支持，也应该对政策的实施加以完善。 　　关于非物质文化遗产“保护”这一概念的内涵，尽管上述文件已经说得很清楚，但由于在宏观概念和微观概念的理解和执行上存在偏差，我们不免时常遭遇尴尬。笔者认为，如果能将非物质文化遗产的“保护”理解为包含“保存”与发展这两个虽然具有前后承继关系、但必须分开来谈或分开来进行的老问题，即对“保护”作广义解，或许对非物质文化遗产工程的打造更有助益。以下试从理论和实践两方面对非物质音乐文化遗产的“保护”问题加以探讨。 　　 　　一、关于非物质音乐文化遗产“保护”的理论研讨 　　 　　中国社会科学院语言研究所词典编辑室编的《现代汉语词典》对于“保护”的解释是“尽力照顾，使不受损害”，对于“保存”的解释是“使事物、性质、意义、作风等继续存在，不受损失或不发生变化”。从“非遗”传承的意义上来看，“保护”意味着护卫，使其不受客观外力的影响侵扰；“保存”则是原封不动地慎密存留。事实上，要“保护”口传的非物质音乐文化遗产在变革了的客观环境下再存活下去且不改变其初衷，即“不受损害”是不可能的。口传的非物质音乐文化一旦适应变革了的客观环境得以存活，那么这一份非物质音乐文化也就不叫“遗产”了。与其说“有效保护”，不如说唯有“保存”(好这份珍贵遗产)并提升全民对遗产的充分尊重，才能对这份遗产“合理”地加以“利用”，也才能更好地“传承发展”。 　　 　　(一)非物质音乐文化遗产应予“保存” 　　空间和时间是一切有机物存在的条件，“空间和时间的经验有着各种不同的类型”，其“所有的各种形式并不都是在同一水平上”，作为非物质音乐文化遗产的传统音乐，传达的是其时彼地伊人与其所处的客观环境相互协调适应及其在生存过程中的感悟，是不在“同一水平”上的“各种不同的类型”，它是过去了的“遗产”，只能依靠现代化手段和专门的人为传承对它进行原样“保存”。 　　1.传统音乐是过去了的区域性民族艺术 　　(1)传统音乐是特定的区域性艺术。人为山川草原沙漠的自然环境所限定，并在这种限定中适者生存，人所具有的“不同类型的感官经验――视觉的、触觉的、听觉的以及动觉的成分在知觉空间的结构中进行合作活动”，并以各种不同方式体现着它非常复杂的性质，所谓“广谷大川异制，民生其间者异俗”(《礼记?王制》)。不同的区域风水与民族秉性给了音乐以鲜活的灵性，如草原绿洲，赋予人性豁达与强悍，其音乐铺陈，但大跳频繁；黄土沟壑，带给人生更多的悲凉、刚烈，其音乐沉稳与激越相间，而多商(伤)音；广袤平原，则给人平和与规矩，其音乐平实，而多热情；水乡湖海，给人智慧与娇柔，其音乐妩媚，而多装饰；突厄山地，铸造人性更多的精明、乖戾，其音乐驻步不前，且多缠绕……它是过去不同地理人文环境作用的结果。今天交通便捷，数字化一下子把世界变成了“地球村”，。普通话、英语成了通用语，音乐的区域性、民族性自然淡化。 　　(2)传统音乐是逝去了的时间艺术。人在不同的时间流程中有与日俱增的生存需求与感悟。传统音乐便是人在不同时间流程中因不同生存需求而有不同感悟的特殊表达方式，它不能以完全同一的形态重新发生。如我们从祭祀音乐中“看到”的是先民笃信“万物有灵”，向神灵顶礼膜拜以求庇佑所留下的步步印记；从不同的“史歌”、“故事歌”中揣摩到的是无文字社会与“结绳记事”相类的人类“文化”经历；从连篇累牍的情歌中，感受到的是人类在自身繁衍中所吟咏的绮丽哀绝及其走过的不同婚姻进程……它属于过去了的年代。今天科技发明日新月异，拽着人们往现代文明路上迅跑。历史只能退化且离我们越来越遥远。 　　(3)传统音乐是由人体传承的口头艺术。人的创造活动是自觉而能动的。传统音乐由每个具有民族的或社会集团归属的不同生命个体凭着记忆基质经由个人口传心授，代