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道德自觉及其培育 　　党的十八大报告明确指出：“把立德树人作为教育的根本任务，培养德智体美全面发展的社会主义建设者和接班人。”而“道德之真要存乎人的自觉自律”[1]，自觉是道德的真义及其存在的本质所在。广大青少年能否形成自主、自觉的道德素质，能否主动践行社会主义核心价值观，既关系到他们能否扣好人生的第一粒扣子，也关系到整个社会、国家的前途和命运。立德树人的关键在于培育青少年的道德自觉。 　　一、道德及道德自觉 　　道德是调节人与人之间关系的规范体系，隶属于社会意识层面。《伦理学大辞典》认为“道德是以善恶评价为形式，依靠社会舆论、传统习俗和内心信念，用以调节人际关系的心理意识、原则规划、行为活动的总和，它包括道德意识、道德规范和道德实践，它是社会意识形态之一”。道德具备一定的标准，也就是善恶的标准，向善、从善、行善就是道德的境界。道德通常是以舆论、风俗、习惯以及个人内在的信念等方式来承载道德价值，道德的形态不仅仅表现为原则、规范等意识形式，更包括道德主体的行为、活动等实践形式。道德兼具调节社会秩序的社会功能和引导个人人格境界提升的个体功能。 　　从字面上理解，自觉就是自己觉察、明白之意。《辞海》中的解释，一是自己有所觉察；二是人们认识并掌握一定客观规律时的一种活动，这是人们有计划的、有远大目的的活动。这种活动中，人们一般能预见其活动的后果。自觉是主体将自身活动作为对象的自我认识、自我发现、自我觉解等意识活动，表征着主体存在的自由、理想状态，既包括对思想的自觉，也有对实践活动的自觉；既包括对自我活动的自觉，也包含对外在对象的自觉；既着眼于当前的现实，更有对未来的远见、计划。 　　道德自觉的思想古已有之，从《孟子》中“人性之善也，犹水之就下也”“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也”可初见道德自觉思想的端倪。自1997年费孝通先生提出“文化自觉”之后，道德自觉作为其重要组成部分，逐渐引起学者们的广泛关注与讨论。道德自觉的根本在于人，主要指主体的自觉。一方面，从自觉的内涵看，它指主体的自知之明、认识自我，向内在的心灵找寻答案，即反观自明的觉解状态，表示人对自身活动的自知、自明。另一方面，从道德的起源、形成、发展以及发挥作用的途径来看，道德的产生源于人类的自觉思想，而社会道德规范体系发挥作用以及道德实践活动的展开，都是人主动认识和把握各种道德关系、内化道德规范、自觉进行实践活动的结果。可见，主体人的道德自觉贯穿一切道德活动的始终。道德自觉是指生活在一定社会道德中的人对于自身应具备的道德具有“自知之明”，既明白道德要求对于人的价值，也明白道德实践的意义，表现在能够自觉维护、遵守道德规范。[2] 　　二、道德自觉之于道德的价值 　　道德的本质存乎于人的道德自觉，道德自觉之于道德具有十分重要的价值。道德蕴含着自觉的特性，道德自觉贯穿于道德的发展历程，个体道德提升的根本也在于道德自觉。 　　（一）道德蕴含着自觉的特性 　　从道德的产生来看，道德是一定经济社会的产物。社会历史则是由人的实践活动创造的，道德遵循人类的生产、生活实践而产生、发展与演变。当人的主体性发展还处于混沌期时，真正意义上的道德并未形成。随着人类意识的自我觉醒，它逐渐从社会传统、风俗以及习惯中分化出来，开始从人们无意识的习惯与服从转化为自主、能动的调节力量，道德的产生源于人类的自觉。从道德的性质看，道德是在一定的社会中，以相应的评价标准，依靠文化传统、风俗习惯、舆论以及个体的内心信念等载体，调节社会秩序的原则、规范的综合，它不仅包括思想形态的道德意识，也包括道德行为等实践。道德只有成为主体的内在意识、信念，并依托其信念外化为相应的道德行为与活动才具有道德的价值。而这种内在的信念与意识，说到底，便是主体的自觉。从道德的功能发挥来看，道德具有社会调节功能和个人品格修养的提升功能。无论是社会的调节功能还是个体的自修功能，关键还在于人，都有赖于道德主体的主动省思和践行，也就是主体反观自身的明觉状态。因此，从产生、发展及应用来看，道德均内含着自觉的特性。 　　（二）道德的发展历程贯穿着人的道德自觉 　　道德是对一定社会中人的行为进行规约的观念体系，对道德的理解、掌握以及运用都是围绕人而展开的。道德的发展具有社会性，“所有以往的道德论，归根到底都是社会当时经济状况的产物”[3]，历史的发展、时代的进步都会促进道德观念以及价值的持续更新，随之变化的还有道德所规定的行为体系。道德的生命力及其效用能否持续发挥作用，依赖一定社会中人们对其如何进行思考、甄别与选择，这便是主体逐渐走向道德自觉的过程。当前社会道德的部分代表着人类过往发展历史的传统以及行为准则。然而，社会的发展永远面向未来，它所要求的道德必须是能代表社会发展的理想追求、人性充分而自由发展的愿望。另外，道德的发展也具有复