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文化自信思想的理论蕴涵和实践要求 　　党的十八大以来，习近平总书记在强调中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信的基础上，更加明确、自觉、坚定地强调文化自信。习近平总书记提出的文化自信，不仅仅是强调文化自信对中华民族复兴的重要性，而且是要从根本上解决中国文化的主体地位和确立独立自信的民族精神问题。显然，文化自信问题的提出不是解决一般性的问题，更不是解决枝节性问题，而是要解决关系中华民族当前和未来发展的长远性、根本性问题，只有从中华民族5000年的文明史、中国人民近代以来170多年的斗争史、中国共产党90多年的奋斗史中认识文化自信问题，才能从本质上领会其蕴含的战略价值，才能把握文化自信思想的要义所在。 　　一、文化自信思想的要义是确立中华民族独立自信的民族精神 　　文化自信思想是对中华文化独立自信的民族精神的呼唤和确证。 文化不是抽象的，文化总是一定主体的文化，反过来，文化也是一定主体身份的标示，它在根本的意义上解决“我是谁”的文化主体性问题。文化主体性确立的条件之一是文化主体自我意识的自觉。一种文化的特质是其之所以存在的内在规定性，这种特质决定了它是一个独立自信的“文化自我”。认识一种文化，首先要追问是谁的文化，所以，我们要阐释的文化自信自然要指向文化的主体条件。 　　中华民族以5000年的悠久文化著称于世，文化优势地位一直保持到近代。中华文化曾经以自信和强大的民族精神屹立于世界的东方。正如美国历史学家保罗?肯尼迪所言：“在近代以前时期的所有文明中，没有一个国家的文明比中国文明更发达，更先进。”而自近代以来，中国文化的唯一性和封闭的自满性被打破，西方开始压倒东方， 文化自卑和崇尚美化西方文化的心态使我们曾经一度丧失“文化自我”。由于外国列强的入侵和自身的制度落后，中国人在落后挨打的惨痛反思中开始了学习西方的历程，中国人经历了从器物层面到制度层面再到文化层面“向西看”的历程，中国人的文化主体性和“文化自我”一度被弱化，处于分裂而迷失的境地。 　　马克思主义传入中国，中国人民和中国共产党选择了马克思主义，这开辟了中国文化的新道路。正如毛泽东指出的，“自从中国人学会了马克思列宁主义以后，中国人在精神上就由被动转入主动” 。 中国今天的发展和崛起正是我们坚持和发展马克思主义的必然结果。 　　但是，马克思主义意识形态在中国的巩固和发展毕竟是在一个特定的历史环境中实现的，随着中国改革开放的深化，中国社会结构发生了巨大变化，社会文化价值观日益呈现出多样化的形态，特别是经济全球化和以所谓“普世价值”形象自居的西方文化的强力渗透和影响，对中华文化的发展带来新的困扰。在多元文化碰撞交流中， “我是谁，从哪里来，到哪里去”的问题再次凸显出来， 在当代，确立中华文化的“文化自我”面临着更为复杂的背景和更大的挑战。 　　回答“我是谁”必然追溯文化传统，中华文化的自我确立深藏于中华文化的基因中，文化自信来自于深厚的历史文化底蕴。中华文化在根脉上是自成体系且具有悠久历史生命的文化，在特质上区别于西方文化，中西文化的分流其根源早已存在于人类文化的总源头原始神话中。以古希腊文化为源头的西方文化具有超世的理想主义，而中国文化以现实性和入世性为特征；西方文化重个体，中国文化重整体；西方文化重利益，中国文化重伦理。思维方式上西方文化以主客二分为特征，中国文化讲主客统一和天人和谐，等等。正如习近平总书记指出的，“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因，植根在中??人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式”。 “脱离了中国的历史，脱离了中国的文化，脱离了中国人的精神世界，脱离了当代中国的深刻变革，是难以正确认识中国的。”中华民族曾经为人类世界创造出一种与西方文化十分不同的独特文化，这种文化不仅滋养了中华民族的精神生命，也为这一文化圈中的其他民族提供了精神营养。文化自信思想的提出正是要找回丢失的民族自我。 　　文化自信思想的提出是中国成长为世界大国精神成熟的标志，是中华民族在精神独立性上的自觉诉求。1949年新中国成立，中国在政治上站了起来，中国人民获得了马克思主义人类解放意义上的政治解放，翻身做了主人。改革开放以来，中国特色社会主义现代化事业迅猛发展，中国经济总量跃居世界第二，人民生活水平迅速提高，中国人民获得了马克思主义人类解放意义上的经济解放。中国作为一个整体自立于世界民族之林的形象已经在实践层面显现出来。但同时，中国人在总体精神状态和精神文化上的主体意识方面显得相对滞后。“西化论”和“复古论”在思想文化领域还很有市场。中华民族伟大复兴没有文化复兴的精神支撑是不可想象的。文化主体性需要觉醒，文化主体意识需要形成，中华民族的伟大复兴需要中国人在精神上真正站立起来。文化自信昭示我们：在经济全球化的背景下，中国必须勇敢地做自己。只有如此，中华民