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论西方“爱”的伦理道德观念内蒙古电大学刊 2004年第4期(总第62期)卢丽华(浙江丽水职业技术学院，丽水浙江323000)[摘 要]西方伦理学家把爱看作人类道德人格的基础。他们关于“爱”的道德学说是从探讨人类现实境遇中的各种问题出发，力图解决人类道德伦理困境的一种努力。他们所提出的问题和所作的思考都是非常深刻的，为我们对“爱”的伦理道德的思考提供了有益的启迪和可供借鉴的思想成果。[关键j司]西方伦理学 “爱”的道德学说 “爱”的存在本身 “爱”的正义性 ‘‘爱’’的多种形式宗教式的“爱”西方世界的伦理价值观念历来以高扬“爱”的精神为特色。西方伦理学家把爱看作人类道德人格的基础。他们关于“爱”的道德学说是从探讨人类现实境遇中的各种问题出发，力图解决人类的道德伦理困境的一种努力。他们所提出的关于“爱”的问题以及与之相关的思考都是非常深刻的。本文将从“爱”的存在本身、“爱”的正义性和“爱”的多种形式及西方传统中的宗教式的“爱”等方面，对这一重要伦理学思想进行一些简要评述。如何认识基督教传统中爱的深邃内涵和价值指向，是摆在当代伦理思想家和哲学家面前的一项重大课题。十九世纪德国哲学家费尔巴赫认为，从本性上说人是自然的而且具有自然的本质，人的自爱和爱他人是道德的源泉和基础。费尔巴赫将其伦理学归结为爱的道德，把爱当作道德的最高原则和医治社会百病的万灵药。他说：“存在，就意味着爱自己”。“爱是增强弱者和削弱强者，降低高者和提高低者。”他甚至说：“爱就是上帝本身。”鉴于这种爱的精神经常被曲解为情感中的怜悯，二十世纪另一位德国哲学家尼采就从振兴人类的生命意志的目的出发，指责基督教的传统伦理造成了欧洲传统文化的萎靡和堕落。他认为，同情和怜悯只能把人造就成无能的羊群动物。当代强调“爱”的道德论者的解答，为我们更加深刻地认识和感悟人类的爱的精神提供了新的视域。日本道德哲学家今道友信把“爱”当作最重要的“原体验”。他说：“人类可以有各种的体验。但所有人一定都要体验、而且时时都在体验的体验，这在哲学上叫做‘原体验’。爱正是这种原体验。”他指出，“人的理想，若从价值的角度看，可以说就是真善美。这么说大概是不会错的。但是，若没有爱真善美之心，实际上也就无所谓理想了。”他还说：“在思考爱这样的问题之时，我们都不应该忘记，我们的意图不是为了获得有关爱的历史方面的知识，而是为了我们所怀有的这种内在的道德向往。”他认为，关于爱的哲学就是进行思考来唤起人格的成长。爱作为一种最高形式的精神原则，不仅具有情感因素，而且还有人格本体论内容。从爱的伦理意义来说，爱是对于自我生命和全人类生命存在的肯定与尊重，是对健全的自我人格和他人人格的参与与促进。爱表现为自我人格的塑造和升华。它在人们的社会交往中得以实现。个体是最强大的爱的承担者。个体的人对自身的爱叫自爱。自爱以对自身的人格尊重为前提，它肯定的是独立的、个性化的和负责的自我；自爱能够使人形成意志独立、具有自我的心理认同和自觉的调控能力的人格中心。自爱具有强有力的利他因素。西方伦理学家指出，如果人认识到，将他人的人格看作人格是不与爱分离的，而是涉身于内的，这时正义就进入了爱。爱不仅意味着关心、爱护他人，而且要求把人当作人格来尊重。背离了这一点，自爱就蜕变为自私。自私侵犯他人的人格，也妨碍自我的人格实现。为此，一些西方伦理学家把自爱放在伦理学的中心地位，认为爱不能与自我相矛盾，否则，就会出现自我精神的分裂。自我分裂的精神状态会使人走向绝望，即西方传统语言所说的“地狱”。西方爱的伦理哲学中，利己和利他的关系问题是一个非常重要的问题。许多伦理学家认为爱离开了人相互之间给予和获得的真实关系就没有意义。人们所知道的爱。是通过对他人的善的参与，使他人和自己的价值都获得增长。詹姆士·里德说：“爱是一种关怀他人，明确为他人服务的积极态度，基督教最坚定地向我们表明了这一点。这种积极的行动是区别基督徒和异教徒的标准之一。”现代利他主义的主要代表孔德提出实证主义的信条“要爱他人胜于爱自己”来代替基督教的信条“要爱上帝和邻人，就像爱你自己”。他认为基督教“也要考虑自己的灵魂救赎”的诫命是对人的自私自利冲动的支持。今道友信提出：“在某种意义上，人自己的存在是取决于他人的。事实上自我本身在真正意义上并非是自立存在。??所以人单靠自己不能完善。因此必须相互去爱。”在西方伦理学家看来，在尊重自我人格的基础上，平等地待人、尊重他人的生存性和创造性活动，是建立全体人类的健全的人格中心和进步的社会的基本条件。爱是克服人的疏远化、拯救人的生存意义的一种活动。他们认为，人类在获得自由以后就陷入了傲慢、狂妄和纵欲的生存困境。现在人类已经意识到自己正处于与自然、社会和上帝的对抗状态中。人类一味的好斗，必然导致世界的毁灭和人类自身的毁灭。从这种本体论的意义来看，爱就是人类同