论中庸之道.docVIP

论《中庸》《中庸》乃中华传统文化之名篇，是中国古代知识分子必读熟读的《四书》之一中庸》对后世思想、态度、生活方式、处世原则皆有很大影响。 郑玄注：“天命，谓天所命生人者也。是谓性命。率，循也。循性行之，是谓道。修，治也。治而广之，人仿效之，是曰教?“道”有它的特点，只有与人结合起来才有其意义。《中庸》中有“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”这就是说“道”乃是人们时时刻刻离不开的东西。正是因为时时刻刻离不开，所以才会有“君子慎独”之说。可是，在现实生活中人们往往是不懂得如何去修这个“道”，总是当面“道”，背后是另外一“道”。能够达到始终如一，持久地遵守正确的“道”的人却很少《中庸》所崇尚的“道”是“中和之道”。《中庸》中说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”?喜怒哀乐之类感情都不显露出来，这种心理状态即是“中”，感情表现出来，能够做到适度而不过分，即为“和”。《中庸》认为“中”乃是天下之大本，“和”乃是天下之达道。所谓“达道”，就是古今通行不变的常道。倘若实现了“中和”的最高境界，就能使天地位置正当，万物生长顺畅。可见，如果人们能够遵循此“道”，便可以走遍天下，无往不适。“中和”、“适度”乃是日常生活中重要的需求，做什么事情都要依此而行。比如说种花，施肥要适量，浇水要适量；比如说做菜，火候要掌握好，无过无不及；再比如说与人交往，对上司过于亲近会被人认为是谄媚，对他人过于嫉恨会导致两败俱伤。为人处世、待人接物时时不能离开此“道”，离开此“道”就会有所损失。恭敬，谨慎，勇敢，直率，都是人的美德，但必须要做得适度，否则，一旦偏激，美德也就成了毛病：太恭敬了则很辛苦，太谨慎了则成窝囊，太勇猛了则容易冲动而添乱，太直率了则容易伤人而误事。古人讲：气度高远旷达的人，易流于妄自尊大放荡不羁；心思缜密的人，易流于琐碎拘泥或心机太重；性情淡泊的人，易流于孤芳自赏；自己操守严谨的人，易流于对人苛刻。如果掌握不好君子要修其“道”，必先有其德。《中庸》中说：“苟不至德，至道不凝焉。”假如不是至德之人，那么，他就不能成就圣人之道。《中庸》中引用孔子所举的例子，说像舜那样具有圣人之德的人，是顺乎天意的，上天会根据他的本性而赋予他应该有的地位，赋予他名望，赋予他长寿。孔子说凡是具有“大德”的人必受天命。这里有“天道”和“人道”之分，《中庸》言道：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”?意思是说：能够做到不须勉励、不假思索而在不经意间自中于道（得道）的人，只能是圣人。其他人选择了善道，必须牢牢抓住不放，坚持行善，那么他就是“诚之者”，就算是“中道”了。哀公向孔子问政，孔子说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”?孔子的推理有他的逻辑，治理关键在人才，人君先修正己身，自然可以招致贤人。为君者修身需依循“道”，修道所依靠的是“仁”。由此可见不管人的地位如何，不管人的天分如何，只要能够选择他自己的正确的“道”并且具备修道所需要的“德”就算达到很高的境界了。《中庸》中提到“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知，仁，勇，三者天下之达德也，所以行之者一也。”?这里讲的乃是人伦之达道，是古代人际关系中最重要的五种。传统大伦乃是“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”而达德是君子必须具备的品质，有了知、仁、勇三者就知道如何修身，从而知道如何治人，如何治天下国家，环环相扣，步步递进。观今日之人，很多人连基本的道德都做不到，更不必说“达道”、“达德”了，我们人的价值观念存在很多问题，如果再不想办法去改善的话，我们中华民族的传统将会从内部腐朽，精神将从基础分裂。 天性与人性合一理性与情感合一鬼神与圣人合一外内合一在一个有组织的社会或企业里，有各种不同专业、不同才能、不同性格的人，在不同的岗位上各司其职，各得其所，应该“和谐以共生共长，不同以相辅相成”，这是不同人群和睦相处、各种文明协调发展的真谛。如《中庸》所说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，此天地之所为大也”。今天再去读《中庸》的话，我们不再像古代读书人那样把它作为获得功名利禄的敲门砖，而是以现代的眼光审视它的永恒价值，以其要诣来指导我们的思想，规范我们的行为，提高我们的修养。当今知《四书》之名者众多，通《四书》要义者寥寥。可能也知道《四书》，但是，大部分人只是断章取义，有的仅仅知道那么一两句名句。即使是知道那么一点，可能也理解有误。在上，它作为儒家经典曾经被打压摧毁，但是《中庸》所教人的东西确实很有价值，并且是永恒的价值。我们现代中国人所缺的也正是精神层面的价值。因此，我们更应该把传统文化中的精髓重新发扬光大。曾经年少