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从电影《南京!南京!》看普世伦理
影片结尾以角川放走一老一少两个中国人,在阵痛中选择自我毁灭的方式结束,不仅表现了一个普通人对于生命的尊重和珍爱.也为侵华战争这一罪恶史实平添了最好的注脚。也让人们相信不论有多大的文化差异,这个世界还是有普世伦理的。如自本世纪初以来的“9?11”恐怖袭击、伊拉克频繁的自杀式爆炸到韩国人质被杀事件,全世界的民众都表示了对恐怖组织的极大的愤慨和对遇难者的深深同情.这是一种基于对生命尊重的共识。发现这种作为人类共识的潜在秩序,并将其确定为人们“应当如何”明确认识.使之由个别的、特殊的活动跨越为普遍的、必然的东西.从而制约和引导着人类的生活方式和行为模式,这正是普世伦理最初的期望。
好多人反对这个世界存在普世伦理,他们认为利益主体的多元化致使人们“难以达成普遍的伦理共识”,当我们看到1937年的那场空前浩劫,看到日本侵略者沾满鲜血的斑斑劣迹时。看到日本人狂妄、野蛮、兽性的行径时我们理解在现实世界里,利益主体的多元化导致了价值观念、价值标准的多元化,使得大家很难达成普遍的伦理共识,使得人们丧失了最基本的人性,变得禽兽不如。但这种以利益主体的多元化为依据而否定普世伦理的存在也大有可商榷之处。作为自然界的最高物种,人类有着共同的自然属性.因此凡涉及人类维持生存基础、生命特征的内容对整个人类来讲都具有价值意义;同时人的本质还在于社会性.人类经历着社会历史形态趋势基本一致的演变,因而在社会物质文明、精神文明的生产、实践方面会产生一些共同的基本需要.形成共同的基本价值理念,这也是为什么长期封闭发展的各个民族文化之间可以彼此交流,互相影响的原因,而历史上各自隔绝、独立发展的宗教、文明之间存在的“道德金律”更是有力证据。1993年8月28日世界宗教组织在芝加哥召开了由“几乎来自每一种宗教”的6500人参加的世界宗教大会,在会上制定了不仅在宗教史上而且在人类历史上第一份《走向全球伦理宣言》。它宣布:“我们确认,在各种宗教之间已经有一种共同之处,它可以成为一种全球伦理的基础――这是关于一些有约束力的价值观、不可或缺的标准以及根本的道德态度的一种最低限度的基本共识。”大会提出的基本道德共识是:“一、没有新的全球伦理,便没有新的全球秩序”;“基本要求:每一个人都应该得到人道的对待”;“三、四项不可取消的规则”,即“坚持一种非暴力与尊重生命的文化”,“坚持一种团结的文化和一种公正的经济秩序”,“坚持一种宽容的文化和一种诚信的生活”,“坚持一种男女之间的权利平等与伙伴关系的文化”。在一定程度上代表了全人类共同的道德诉求。当然质疑这个世界存在普遍伦理的人也不在少数,他们主要是基于如下理由或困难,一是从国际冲突看,全球性的区域经济失衡导致南北差距或发达国家与欠发达国家的矛盾日益突出,经济的强势势必导致道德文化的霸权,现在的一些被强行张扬的国际道德标准其实不过是披着美丽道德外衣的少数强国出于一己之私的民族利己主义的霸权道德或双重道德标准。二是从社会制度矛盾看.社会政治制度和意识形态的差异成为阻碍普遍伦理建立的直接制度原因,道德属于意识形态,具有强烈的政治制度的色彩,政治信仰的对峙必然使道德信仰趋同的希望变得渺茫。三是从民族文化差异性看,各民族原有的传统文化信仰具有多元性和不可整合性,这是制约普遍伦理形成的直接文化情感因素。那种试图依靠民族经济强势来推行其民族价值观普世化的努力正在遭到人们普遍的拒斥。普世伦理是各民族基于共同利益基础上,在承认各自道德传统生存权利的前提下,在相互交流、求同存异基础上积极融合的结果,而不可能是以经济实力或军事武力为后盾的“道德侵略”的结局。对制度矛盾而言,如果过于强调制度上的对峙,就似乎存有冷战思维的遗迹。我们承认,政治信仰制约着道德信仰,但它并不决定道德信仰。不同政治信仰的群体或个体可能会有相同的道德信仰,反之亦然。就第三个理由而言,民族的优秀道德作为民族文化的精华,是文化传统不断积淀的结晶,依据其表象看,似乎是惟有民族特殊性内容而无共通性东西。然而,任何一个民族的道德文化都存在着民族性与普世性或多样性与同一性的辩证矛盾,存在进步与落后的分野。人作为类存在物,必然会有其共有的价值基础和共同的价值取向,因为这是人成为“类”的精神前提。道德的民族差异性是道德固有的特性.可是.差异是在同一背景下才得以显示出来的,没有统一性便无所谓差异性,正如没有差异性也就无所谓统一性一样。
作为此片的“视点”,曾在教会学校学习的日军士官角川,从第一次开枪误杀手无寸铁的难民时惊惶失措的眼神,到目睹他“爱过”的女人作为慰安妇而最终难逃悲惨死去的命运后,对着被押往慰安所的姜老师,他静默几秒,扣动了扳机,悄悄释放了姜老师用生命救回的两名战俘,随后吞枪自杀,我们看到人性的苏醒,看到了角川心底深处的道德折磨。众所周知,道德
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