西方文学史概览—与自我批注.docxVIP

总概东西方文学在外国文学上大致沿着两条线索发展，东西方文学。在欧洲，自希腊文学开始，至荷马史诗和古希腊悲剧时期，为第一个繁荣阶段。此后，古罗马文学继承余波，但此后六七百年中，欧洲文学处于中世纪的缓慢发展中，直至文艺复兴运动兴起，欧洲文学出现了万马奔腾的局面。在东方（中国除外），发展比欧洲早，以《圣经》和古印度文学（《摩jie婆衍那》）的两大史诗构成第一繁荣阶段。此后，无大发展。近代以来，东方文学明显受欧洲文学发展的影响。文艺复兴以来，欧洲文学的发展呈明显的阶段性，分为文艺复兴、古典主义、启蒙时期、浪漫主义、现实主义、自然主义、象征派，以至20世纪流派迭出：后期象征派、意识流、超现实主义、表现主义、存在主义、荒诞派、新小说、黑色幽默、魔幻现实主义，等等。欧洲文学上篇欧洲文学源自于“两希”传统—古希腊-罗马文学和希伯来-基督教文学。欧洲近代文学的人文观念和艺术精神的基本内核，主要源自于这两大传统。古希腊文学中蕴含的原始形态的“人”的观念，经古罗马文学对后来西方文学产生的影响，成为西方文学人文传统的主要源头之一。“全部希腊文明的出发点和对象是人。在希腊文明观念何总，人和世界都是对另一方的反应，都是摆在彼此对立面的、相互照应的镜子。”古希腊哲学家普罗泰戈拉的名言“人是万物的尺度”就是古希腊人强烈个体意识的流露。在希腊神话中，神话是希腊人的自由意志、自由意识和原始欲望的一种表述。神的意志就是人的意志，神的欲望就是人的欲望，神即是人。（神的纵欲、争夺、为所欲为）。在稍晚的古希腊悲剧中，“命运”观念愈显强烈。《俄狄浦斯王》中俄狄浦斯的强烈行动意识和反抗意识，表明人的主体性上升到了一个自觉意识的高度。在荷马史诗中，阿喀琉斯的三次愤怒更强烈的体现了他的个人意识。体现了对个体生命意志与欲望的追求。古罗马文学是对希腊文学的直接继承，古罗马人崇尚文治武功，对人的力量的崇拜往往表现为对政治军事的辉煌业绩的追求。因此，演化出对集权国家和个体牺牲的崇拜。更富有责任和理性观念。（好似我国汉代以来的忠君思想和家族意识，道德自此产生，罪恶也自此沿展）希伯来-基督教文学时欧洲文学的另一源头。《圣经》中，有神化的人，他们只求上帝的脚步，没有了原始的欲望和自由的意志，而是以一种单一道德而存在。没有了希腊人性的光辉。（好似我们革命年代和建国以后直到八十年代中的又红又专的政治形象）而非古希腊人化的神。摩西的丰功伟绩、亚伯拉罕、约伯他们都是上帝的神力在人身上的体现，英雄并非他们这些凡人，而是上帝。上帝也是一种独一无二的至高的存在—人的源于的对立面。成为了一个极端的化身。上帝是智慧、真理、万能的标志。（他们的上帝，就是我们的黄帝尧舜禹所代表的根本不存在的神话中的世界和统治。我们把上帝化为礼教儒教的皇帝君王、臣子父亲，细化出了一整套伦理道德）。（PS：我们在看书的时候，一定要看到书中有意无意展露的灌输的文化政治、政治文化观念（请细品二者的不同），例如，在《外国文学史》中，第八页，“然而，摩西这一形象又具有阿喀琉斯等希腊英雄们所不具有的品质：自我牺牲精神，对民族、集体的责任观念和民族忧患意识，这些意识，同样是理性的体现”，在笔者看来，这无异于一种变相的政治宣传和文化引导，带有一种非客观的情绪意识。）中世纪晚期，教会使基督教走向了极端。（其实是人的欲望在宗教的外衣下发展到了极端，并严重的导致了另一些人的不满。从而因此的广泛的反抗。这与我国的集权统治一样，士大夫地主政治文人等上层人攫取了政治、经济、文化、道德等权力，但是我国的民众在政府的文化道德引导与暴力压制下愚昧、懦弱，一直到20世纪中期也不曾真正的自我觉醒，如果没有西方文化的引入，中国的政治模式中国人的生活方式再过一千年也不会变。反倒是西方人觉醒的早一点，我国历史课本中对自己市民文化的发展以及资本主义萌芽的出现，还有近代以来中小资产阶级的快速发展的论调，都忽视了最重要的一条：他们这些阶层的人在文化生活上，道德精神上，思想意识上并不是有了人文主义精神和理性主义内核的人，而是在文化享乐、经济收入上有了资本主义的特点而已。）上帝成了人性的反动，成为了人的异己力量。文艺复兴成为了西方文化的大转型。（上帝并不是人性的反动，而是利用上帝来实现人无限私欲得以满足的教士集团成为了人性的反动。宗教改革运动改革的是宗教的存在方式和行动形式。他们没有改变宗教中的精神与《圣经》本质。到如今美国这个经济发达，多元文化最集中的世界里，清教徒在几百年前所带来基督教文化依旧广泛的存在并且根深蒂固，没有任何一个国家元首，政党元首不是基督徒，在美国有70%的人依旧信仰上帝并且参加礼拜—参见《美国的本质》于歌著。欧洲毁掉的是一个腐朽的教士机制，而不是上帝本身。我们总在强调上帝的不存在性和基督教的禁欲主义主要源于我们政党中的无神论观点。）文艺复兴的指导思想史人文主义，