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道德与社会：从《道德经》看国际关系 道德与社会 ［ 作者：红梅 转贴自：道德修养 点击数：2086 文章录入：红梅 ］ 首届国际《道德经》研讨会论文集9篇 从《道德经》看国际关系 《生命与健康》杂志社编辑 闻乙道 一部《道德经》虽然只有五千字，但却留下无数难解的迷团。从古至今不知有多少版本校注译释，到现在就连西文都有了两三百种版本，仅次于《圣经》。近代以来，西方人一直排挤贬责中国，斥之为东亚病夫，国外的唐人街被看作是下九流所呆的地方。这些我们从电影电视上都不难看出。但是即使如此，他们却为何对一部《道德经》情有独钟呢？这不得不让国人深思。 《道德经》阐释宇宙自然的规律，涉及了哲学、政治、军事、文化、艺术，以及伦理道德、修身养性等等，可以说无所不包。当前国内掀起了国学热潮，许多有识之士开始研究认识和掌握《道德经》，这也与国家提倡的精神文明建设相得益彰。笔者看到不少学者解析《道德经》在诸多领域的应用，甚感心慰。在此，就《道德经》与国际关系学作一点粗浅的分析，以求对于解开《道德经》真正内含尽一点微薄之力。 一、 大国与小国共同发展的相处原则 我们首先来看《道德经》的第61章：“大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。”本章最后一句，“夫两者各得所欲，大者宜为下”，既说明了两者需要共同发展，又得出了“大者宜为下”的结论，也就是说大国在国际关系中必须遵守处下的原则，才能保证国际关系的有序化。这是为什么呢？我们还是从头来分析老子在本章阐述的意思。老子从宇宙自然的高度，总结自然界的客观规律，首先指出：“大国者下流”。我们看自然界的现象来印证老子的这一句话。在自然界，水是从高处往低处流的；电能从电势高的一端向电势低的一端流动；阳光是从高处照向低处的。这就是自然法则。那么这个“流”，就是能量的流动，用通俗的话说，就是大国的物质产品、技术发明、精神文化各个方面都向小国流动。试想想看在国际间的交流是不是这样呢？那么接下来，“天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。”这一段重点说明两个字，一个是“牝”，另一个是“静”。牝牡本是雌雄的意思，牝是雌，属阴；牡是雄，属阳。牝本来是属于从属地位的，但其以静则可胜牡。因为静为主，动为客，远道来者必然居于客位。所以牝以静是反客为主之道，从而使自己占据了有利的位置。所以小国必须守静才能平衡大国的优势。这个守静，不是说不要向大国学习，而是安守本分，不在国际事务中主动挑起事端。“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。”本段说明大国与小国之间的互利转化关系，其中“小国以下大国，则取于大国”一句，按通行版本的《道德经》是：“小国以下大国，则取大国”。比较二者，唯差一“于”字，但其意思相差远矣。这也可谓是《道德经》学术界的一大公案。今幸得熊春锦先生从马王堆汉墓出土的帛书中校注的古本《道德经》，从中得到校正。由此也可见，后世学人为何觉得《道德经》深奥难懂，与其被篡改有很大关系。“故大国以下小国，则取小国。”此一句是说明大国若能处下，加上其自身强大的优势，那么小国则必然乐于依附。这样大国既得到了巩固，小国也从中获得大国的依靠，必然会得到充分的发展。“小国以下大国，则取于大国。”小国本来弱小，若不谦卑，或与大国为敌，是为以卵击石，自然难以维系久长。但小国若能安守本分，求教学习于大国，则可“取于大国”，即从大国中获得益处。“故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。”大国与小国不过是“取”和“取于”的关系。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入自己的联盟；“欲入事人”则是加入别国的同盟。由此可见，遵守自然客观规律，则可以构建稳定的国际关系。那么其前提即是最后一句：“夫两者各得所欲，大者宜为下。”大者之所以要以“下”为前提，是因为大国处于强势，占有主导地位，对于国际关系是否健康有序负有责任。在现实世界里，强权政治，霸权主义屡见不鲜，这种不遵守自然客观原则的行为，也就是造成国际间紧张磨擦的重要原因。值得欣慰的是中国在改革开放以来所奉行的谦恭的外交政策却是基本合于古人的这种自然客观原则的。这也是近年来中国在国际事务中的地位不断提升的一个原因，这与日本的比较显而易见。 二、 调和国际争端的原则 古人以为天地人三位一体，人身亦是一个国家，修身就像治理一个国家一样。这在道儒佛的经典里都有这样的论述。那么反过来，治理国家与修养自身其理亦是相通的。儒学有修身、齐家、治国、平天下，就是古人认为要成为国家的有用之材，首先要修养自身，自身的道德修好了，然后可以齐家，也就是在家庭这个小的社会单元里检验其道德的水平。然后才能参与治理