中国传统孝文化的现实意义探析毕业论文.doc

中国传统孝文化的现实意义探析 摘 要：孝是中国传统伦理道德的核心，影响着中国历朝历代人的思想，并且在中国有着深远的历史和深厚的社会基础。孝文化是指一切有关孝的物质、精神和制度等的总和。“中国孝文化”是指中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式，其历史性过程，政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。传统的“孝”以养亲与敬亲、谏亲与无违、慎终与追远等方面为基本内容。“孝”不仅是我们道德教育的出发点，我们心灵的归宿点，更是社会主义市场经济繁荣发展的需要，是社会主义精神文明建设的重要组成部分，是构筑和谐家庭与社会的必要条件。现代社会传统孝文化虽然遭到一定程度的扭曲异化，人们的孝道观念意识滑坡，但是孝文化得精华部分仍然对当前社会各方面的发展具有重要现实意义。 关键词：传统孝文化；孝伦理；滑坡；现实意义 孝是中国传统伦理道德的核心，影响着中国历朝历代人的思想，并且在中国有着深远的历史和深厚的社会基础。《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”封建社会的政治、礼俗、文化、教育等都是在“孝”的基础上产生的，它强大的凝聚力在巩固封建王朝的中央集权统治和社会家庭和谐安定方面发挥了重大作用。传统的“孝”以养亲与敬亲、谏亲与无违、慎终与追远等方面为基本内容。基于血缘关系的“孝”是一种家庭伦理道德观念，是维系家庭社会和谐的一种重要准则，更是为此良好政治秩序的一种重要手段。中国传统孝文化中的精华部分体现了其对人类文明的普遍价值，也决定了传统孝文化所具有的现实意义。 中国传统孝文化的基本内容和历史沿革 中国传统孝文化的基本内容 古人云：“百善孝为先”。“孝”是封建社会伦理道德观念的核心思想，在中国有着深远的历史和深厚的社会基础。《辞海》对“孝”的注释是：（1）古代的道德规范，儒家指养亲、尊亲；（2）指居丧，如守孝等；(3)指保育。《孝经》和《二十四孝》就是孝文化的经典著作。以孝为核心思想的孝文化被赋予了丰富而具体的内涵与意蕴。从家庭伦理的角度来看，主要包括以下几方面： 1.养亲与敬亲。“孝”首先表现为赡养父母、养亲敬亲。养亲即从物质上赡养父母。父母抚养子女时含辛茹苦，当父母年老体衰，丧失劳动能力时，作为子女应该负起赡养父母的责任和义务，使父母的晚年在物质上有说满足。中国民谚“养儿防老”，大体上就是这个意思。《孝经·庶人章》言“谨身节用，以养父母。”①孟子的“孝”则更具体：“世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好财货，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”②这五种不孝之行中，有三种是关于赡养父母的，足见养亲是孝的重要内容，也是孝的最起码的要求。当然，光“养”是远远不够的，除了能“养”，还要做到能“敬”。“敬”是指子女在行为处事的态度上对父母要恭敬，在精神上要关心、尊重、体贴和爱戴父母。“子由问孝。子曰：‘今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”[1] 孔子认为，对父母，如果只是养活，而不从心里尊重、敬爱父母，这与养活犬马没有什么两样，不能算作是真正的孝顺。真正的孝顺是让父母精神上感到愉快、人格上得到尊重。所以，孟子说：“孝子之至，莫大乎尊亲。”③孔子和孟子不但强调孝敬自己的父母，还强调要尊重所有的长辈和老人。孔子说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”④孟子说：“老吾老，以及人之老。”⑤ “养”是物质方面的孝顺，“敬”是精神方面的孝顺，这是传统“孝”的精华，二者缺一不可。 2.无违与承志。当然，对父母的孝顺不仅仅表现在养亲敬亲，在“养”和“敬”的基础之上，还应该体现无违与承志。“孟懿子问孝。子曰：‘无违。’”[2] 孔子说：“孝”是“无违”，也就是要在尊敬父母的基础上不违背父母的意志，顺从父母而不表现出不满，向父母提出建议是态度要和悦，辛苦的劳作但没有怨言。总之，就是要不违背礼节，顺从父母的意志，维护父母在家庭中的核心地位。然而，“无违”并不是盲目的顺从与服从，应该是有原则的、合乎情理的顺从与服从。传统的“孝”还强调孝顺的子女要继承并发扬父辈的遗业，使之世代相传，要把祖辈的优良传统传给子孙后代。子曰：“父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”⑥可见，能否继承父道，是衡量孝顺与否的重要标准。 3.慎终与追远。“慎终”也就是子女要谨慎小心地为父母送终，“追远”也就是要时常追悼怀念祖先。孔子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”⑦父母在世的时候，为了子女含辛茹苦。作为子女要按照民间礼俗侍奉孝敬他们；去世后，也要按照当地习俗礼节給他们送终祭祀。同时还应当以各种祭祀活动来追念祖先，以表达对祖先的尊敬怀念之情。但是，这些丧葬祭祀活动发展到现在，已经变得非常的繁琐，甚至变了味道。很多人为了得到