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导论*四大文化系统：中华文化系统（儒家文化系统）、印度、阿拉伯、西方文化的含义*美国人类学家克罗伯和克拉克洪对“文化”定义做出了综述性的介绍。对文化概念的理解：对于文化的理解，中国古代人由自然之物的纹理，推及到天地宇宙，进而扩展到人伦社会（人文），虽与现代意义上的文化并不完全吻合，但却隐含着一种极为可贵的文化通观。马克思主义的文化理论：人类文化的产生与发展，都是以人类的实践活动为基础，文化在本质上是人类实践的产物。文化不同于自然，但当自然经过人的实践活动的介入，成为人的对对象物，便成为“人化的自然”，凝聚着文化的意义。自然界的人和人类自身的文化，作为文化发展过程中的两个方面，是相互促进的。人的本质和价值的实现、人的个性的自由和全面发展，是评价文化发展状况最主要的价值目标。文化范畴中的几组关系广义文化与狭义文化：广义，指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和；狭义，指社会的意识形态，以及与之相适应的制度和组织机构。我们认为，应该把物质文化纳入文化范畴。原因：物质文化指人在从事以物质生活资料为目的的实践过程中所创造的文化成果，物质文化体现了人与自然的关系、人与生产活动和一切经济关系、人的物质生产能力以及体现这种能力的科学技术等。文化的外显模式与内隐模式（克罗伯提出）：外显模式：哲学、法律、历史、艺术、宗教、风俗、社会制度、行为规范、语言体系等，以文字等符号系统或人的具体行为为载体，一般都有外壳形式。内隐模式：包括价值观念、思维方式、情感取向等，是人在长期的文化历史发展中积淀而成的深层的东西。二者在文化系统中相互交叉、相互渗透。传统文化与现代文化（无明显界限）一部中国文化史，就是一部中国文化不断扬弃、更新和再生的历史。现代的中国文化植根于传统文化的深厚土壤之中。传统文化并非静止不变，传统文化一经形成，随着历史的发展和时代的变更，其形式和内容都会发生不同程度的变化。传统文化具有流动性和恒常性。二者不是结果的统一性而是活动的统一性；不是产品的统一性而是创造过程的同一性。批判、继承与综合创新对待文化遗产的基本原则：以科学的辩证的方法审视和筛选文化遗产，批判封建性的糟粕，继承民主性的精华。目的在于创造新文化。中国文化的生成背景*任何一个民族的文化都是在一定的地理环境中形成发展的。地理环境：中国位于北半球文明带（墨西哥文明-地中海文明-两河流域文明-印度河流域文明-黄河长江流域文明）的最东端。中国东濒茫茫沧海，背靠高山大漠。“入”字包围之势。相对封闭的地理环境造就了华夏中心主义的心理定势；偏居一方的地理位置，形成了中华文化的“保护反应机制”，使中国文化具有超常德连续性和稳定性。*中国文化：无镜时代—单面镜子时代—多面镜子时代农耕经济：崛起于西部的周人，是典型的农业部族。周人的祖先后稷，被奉为“农神”。重农的治国之道、以农立国的国策、农耕工具的改进和耕作技术的提高，农业型的自然经济（主体）。农耕经济是传统文化发生和发展的经济基础。（同时存在的游牧文化与农耕文化相互碰撞、融合）社会结构：社会组织结构的本质在于人的社会关系，即人与人，组织与组织之间所存在的互动，是社会秩序统一的体现。中国古代是一个等级社会。以血缘为纽带的宗法等级结构长期沿袭未变；业缘：一家一户为单位的传统农业模式。“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食“。自给自足。安土重迁、服从权威的国民心理。血缘：学院的纽带自然地把宗族成员联结成一个宗族自治体。中国文化的基本特征人文性：中国传统文化的人文性，属于古典人文主义的范畴。以人为中心建构起自己的理论体系，强调人本位，将天地人三者并列，以人为宇宙的中心，认为人是“万物之本”“最为天下贵”。依据：鲜明的非宗教性倾向（王权始终高于神权；*事贵敬神而远之；*孔子“不语怪力乱神”）；人生价值的自我实现（关注现实人生，把内在的道德修养和外在的道德实践，即“内圣”和“外王”结合，立德立功立言，实现理想人格。）*不同于近代意义上的人文主义，它所说的人未具有独立性，是依附于宗法集团的人。包容性：中国文化从来不是一个自我封闭的僵死体系。博大精深、兼容并包。就汉民族内部而言，主要的区域文化又中原文化、巴蜀文化、楚文化、吴越文化，不同的区域文化之间有着密切交流。对境外文化，采撷、消化和吸纳（佛教、自然科学等）伦理型：中国文化具有鲜明的伦理道德倾向（核心地位）宗法制社会结构以血缘宗法组织为基石，家族或宗族的存在和巩固都离不开以血缘为纽带的长幼尊卑秩序。历代统治者是道德感化为政治统治的重要手段：“以德治国”；签掉个人的伦理义务，要求个人服从整体。双重性后果：①增进人际间的依存关系，一定程度上强化了国家凝聚力。②强调个人的责任和义务，排斥个人的权益，导致个人丧失人格的独立和尊严。强调“为仁由己”，突出个人道德修养的自觉性和主动性，旨在塑造“至善“的