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卢卡奇论理论与实践的统一 理论与实践的问题是老而常新的问题。在国际共产主义运动史上，每挫折和每一次失败之后，问题总会被提思考。卢卡奇的《历史与阶级意识》发表于1923年，这时欧洲革命相继失败，国际的理论彻底破产，卢卡奇正是在反思历史状况时，… 理论与实践的问题是老而常新的问题。在国际共产主义运动史上，每挫折和每一次失败之后，问题总会被提思考。卢卡奇的《历史与阶级意识》发表于1923 年，这时欧洲革命相继失败，国际的理论彻底破产，卢卡奇正是在反思历史状况时，把理论与实践的问题他思考的落脚点。 1989年，苏东剧变的，国际共产主义运动又一次经历了重大挫折，在事件渐渐被人忘却了的时候，理论的反思却未见公认的。种情况下，回顾一下卢卡奇关于理论与实践的问题，其意义就仅限于学术了。当然，卢卡奇所面对的是革命的问题，所面对的是社会主义建设问题，但理论与实践的问题却是着意义的问题。 一. 理论与实践的如何 在《历史与阶级意识》中，卢卡奇从哲学上思考总体范畴，是要探讨一条既不同于国际宿命论的，也不同于伯恩施坦、奥地利马克思主义关于社会的伦理思考的道路。那总体的观点来理解马克思主义，历史运动的规律和历史主客体关系的状况，认识无产阶级的阶级意识的历史意义，揭示彻底的社会革命的性，马克思主义理论与无产阶级革命实践的。 卢卡奇是把“理论与实践的”唯物辩证法理论的革命作用的前提条件提的。 马克思《〈黑格尔法哲学批判〉导言》的提法，理论与实践的问题，是理论能否的问题。马克思指出，理论一经，也会变成物质力量。卢卡奇，仅仅停留在马克思的论断上是的，还需要对为理论能够、理论怎样理论历史的意义提问。这三个的问题可以说是代表了理论与实践的问题的。回答问题是理论的问题，而且是实践的问题。 马克思主义的严谨的理论和无产阶级的一切的实践活动，都可以视作解决理论与实践的问题的尝试。理论与实践是相向互动的，理论与实践之间任何偶然的和暂时的，都在理论和实践各自意识到对对方的渴求时，被的所取代。 无产阶级历史，了理论与实践的的问题。但当理论完全了，使不再受历史中偶然因素的驱使，不再追求那些属于非历史主流的时，才理论与实践的。卢卡奇说：“当意识的产生历史过程为的目的( 目的来自人的意志，但不取决于人的任意妄为，也人的精神发明的) 所的决定性时；当理论的历史作用在于使时；当阶级要的权利就认识社会的历史时；当阶级认识自身就意味着认识整个社会时；阶级既是认识的主体，又是认识的客体，而且按，理论直接而地到社会的变革过程时，理论的革命作用的前提条件---理论和实践的---才能。”[1] 卢卡奇，理论并不神秘，它与现实之间的也并不。马克思主义的理论按其本质而言无非是革命过程本身的思想，革命过程的每个阶段都会在理论中被客观地记录下来。，理论可以概括和提升出科学的结论，可以被传播和被地，可以被用来实践和在实践中发展。卢卡奇说：“理论无非是记录下每必要的并使之被意识到，它下的必要前提。”[2] 形而上学往往把思考的看作固定的和不可的，思考只不过是对的直观，，形而上学在本质上是与实践无缘的。 马克思主义理论把的流动性，即历史过程的客观内容；把社会的整个发展总体考察；把历史发展的每都纳入的视野。，它在自身中包含着走向实践的冲动。马克思主义理论来说，“中心问题乃是现实。”[3] 说马克思主义在对总体的认识中揭示社会发展过程的真正趋势，能为改造现实世界指明道路。 二. 理论与实践的怎样 卢卡奇，马克思主义来说，总体的观念并无关紧要的，而是理论与实践的的前提。卢卡奇批评那些想做马克思主义者的人，在考察社会-经济现实时， 放弃了对历史过程作总体的考察，一旦行动的问题时，就要回到康德学派抽象的伦理要求上去。破坏了对总体的考察，就会破坏理论与实践的。 所谓实践，无非是现实的活动，然而理论对现实作总体的把握，那么就谈不上对现实的真正。一切有着的实践活动由理论为它现实的性的，理论愈是能够从总体上把握历史过程，就愈加紧密地与实践活动起来，为实践活动行之的方法和指出实践活动努力的方向。 卢卡奇把马克思主义称作无产阶级意识，指出，无产阶级意识是在资产阶级理论衰退的过程中成长起来的。卢卡奇说：“同一过程，从资产阶级的观点来看是解体的过程，是一场持续的危机，对无产阶级来讲，就意味着同样是危机的的力量的积聚，是走向胜利的起点。”卢卡奇估价了无产阶级意识生成的意义，“对反映了资产阶级长期垂死挣扎的社会本质的越来越的洞见，对无产阶级来讲就意味着是力量的增长。对无产阶级来讲，真理是胜利的武器；越是义无反顾，就越能胜利。”[4]“对无产阶级来说， 地洞见到社会本质是首要的力量因素，甚至也许是决定性的武器。”[5] 在资产阶级统治地位的社会中，资产阶级无疑在各个都占