第六课_论仁论君子.doc

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第六课_论仁论君子

第六課 論仁、論君子 一. 主旨 (一) 《論仁》主旨 「仁」是儒家學說核心。本文摘錄的七段語錄論述了「仁」的總綱細和行仁的方法,並勾畫了「仁者」的形象。 (二) 《論君子》主旨 本文選錄了《論語》十段語錄,闡述了孔子認為「君子」應具備的行準則和才德的表現。 二. 段落大意 (一) 《論仁》段落大意 本文共收載七段語錄,大意如下: 唯仁者能安貧槳道。 唯仁者才能審察好壞,正地愛人,惡人。 君子求仁的方法不會離開仁道。 智者、仁者、勇者各有不同的特點。 為仁的總是「克己復禮」;行仁的細目是「非禮勿視,勿勿聽,非禮勿言,非禮勿動」。 「仁者在行為態度方面要符合「恭」、「敬」、「忠」的原則。 志士、仁人重視「仁」甚於自己的生命。 (二) 《論君子》段落大意: 君子為人要莊重,待人要忠信,且要善於擇友,勇於改過。 君子應先行而後言。 君子和小人分別之一在於君子重義,小人重利。 君子和小人的分別之二在於君子胸襟廣闊,小人心懷憂戚。 君子不不懼,因為道德無虧。 君子和小人的另一分別,在於君子能成人之美,小人則乘人之惡。 君子不應言過其行。 君子行事以義理根,本在合禮謙遜,誠信三方面表現出來。 君子具有重才能而不重虛名的品德。 君子和小人的另一分別,在於君子嚴於律己,小人苛於責人。 三. 寫作技巧 言簡意賅,寓意深刻 重視啟發,因材施教 文辭古樸,高雅大方 語句簡潔,用字淺白 對比映襯,突出形象 修辭優美,富於文采 四. 思考題 (1) 孔子說:「惟仁者能好人,能惡人」,為什麼只有「仁者」才能「好人」和「惡人」呢?一般人為什麼做不到? 答:「好人」是指喜歡別人,愛好別人;「惡人」是指討厭別人,憎別人。孔子認為只有「仁者」才能「好人」、「惡人」,因為「仁者」具有仁德,能確地審察別人的好壞,喜愛別人時不會縱容他們,也不會聯群結黨;憎惡別人時,絕不會做出過分的行動,或傷害別人,因此他們所做的一切都是公正無私、;他們所喜愛或憎惡都是恰如其分的,至於「不仁者」則沒有這種公正無私之心,所以孔子認為只有「仁者」才能「好人」和「惡人」。 (2) 什麼???做「喻於義」和「喻於利」?為什麼「君子喻於義」而「小人喻於利」?試從日常生活中舉例說明之。 答: 「喻」是明白,知道的意思。「喻於義」就是只知道所做的是否合乎道義;「喻於利」就是只知道所做的是否合乎益。君子行事以道義為依歸,凡事問有沒有利益,不管合不合道義,所以說「君子喻於義」,而「小人喻於利」。 如君子和小人同在路邊看見一位盲人準過馬路。「喻於義」的「君子」想到對方看不見路面的情況,單獨過馬路很危險,便主動扶他過去。但「喻於利」的「小人」則想到盲人與自己非親非故,扶他過馬路毫無好處,只會浪費時間,於是揚長而去。 (3) 為什麼說:「不仁者不可以久處約,不可以長處樂?」仁者情況是否與之相反?試加說明。 答:「不仁者」只顧自己,不顧禮制和公益,長久處於貧困的境地,必然會忍受不住而為作歹,去改善自己的生活條件,這種人假如長期生活於安樂的環境,也會驕奢淫逸,而作出危害社會的事,所以說:「不仁者,不可以久處約,不可以長處樂」。 (4) 智者、仁者、勇者比較,各有什麼可貴的品德? 答:孔子認為有智慧的人明白事理,能分辯是非,做任何事都不會疑惑;「仁者」心懷真理,大公無私,不會計較個人得失,心中不會憂慮。勇者遇事無所畏懼,沉著困敢,理直氣壯,不會計較禍褔,做事便能「不懼」。 (5) 「克己復禮」是什麼意思?孔子認為「克己復禮」,實行的細則怎樣? 答:孔子所說的「克己復禮」是指克制個人的和慾,使自己的言行合乎禮的要求,實行的細則是「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」。 (6) 顏淵和樊遲問「仁」時,孔子的回答並不一樣,試說明原因。 答:因為孔子著重因材施教法。他在教導學生時會根據不同的時間和情況給以不同的啟示和答案。顏淵是孔子最得意的弟子,以德行著稱,所以孔子對他講仁時,只告以「仁」的基本內容。樊遲的理解能力比不上顏淵,所以教他要從「恭」、「敬」、「忠」面去行「仁」。 (7) 孔子說:「君子坦蕩蕩,小人長戚戚」。「坦蕩蕩」和「長戚戚」是什麼意思」?為什麼君子能「坦蕩蕩」,小人會「長戚戚」?試分別說明之。 答:「坦蕩蕩」是指胸襟廣闊,「長戚戚」是指心懷憂慮。因為君子具有道德修養,目光遠,大行事以義理為準則,不計較利害得失,只求內省不疚,心地寬廣冞坦。而小人則目光短小,所做的一切只考慮是否對自己有,利所以時時患得患失,心境自然局促不安。 (8) 「君子求諸己」是什麼意思?相對而言小人會怎麼樣? 答:「君子求諸己」是說君子會重視「進德」和充自己對自己要求嚴格勇於承擔責任。小人則和君子相反,只會苛責別人,自己則好高鶩遠,追求聲名,只求他人了解和賞識自己。他們過事往往諉遇於人,缺乏自我檢討精神。 (9) 試綜合全篇各

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