爱心是开启梦想的源点.docVIP

爱心是开启梦想的源点，使迷惘的人精神奋发，勇往直前； 爱心是找寻幸福的河流，使困苦中的人乐观向上，无可畏惧。 爱心是沙漠中的一泓清泉，使绝望中的人重燃希望。 爱心是黑暗中的一盏明灯，使迷失的人找到前进的方向爱心是一场洒落在久旱的土地上的甘霖,使心灵枯萎的人感受到情感的滋润. 爱心是一片照射在冬日的阳光，使贫病交迫的人感到人间的温暖； 爱心是一首飘荡在夜空的歌谣，使孤苦无依的人获得心灵的慰藉。 “ 爱心文化” 以“爱”为核心，是对我国“仁爱”思想的继承。“仁爱”历来是中华民族传统道德的重要内容，它提倡人与人之间应互相关心、互相尊重、互相友爱、互相帮助。仁爱观念是中国传统道德的“立人之道”，是儒家道德的核心精神。而“爱人”则是孔子关于“仁”的道德原则的第一要义。按照孔子的说法，“仁者”的含义就是关心人、帮助人，以帮助他人作为自己的最大快乐。孟子发展了孔子的“仁爱”思想，提出“亲民而仁民，仁民而爱物”（《孟子》）的道德观，强调厚德载物的精神。因此儒家的仁义之道就是爱人。这种精神就是贯穿古今的人道主义精神，就像孙中山所说的仁爱“是中国的好道德”，对人对事“都用爱字去包括，这种中国固有精神应该发扬光大。” 习总书记讲仁爱 仁爱是中国传统文化中十分重要的一个思想。孔子说“仁者爱人”，但是他留下来的话都是片段的语录，并没有系统的发挥。孟子发挥了他的学说，孟子讲“四端”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”他认为不恻隐之心是仁的发端，有了恻隐之心，才会有仁心。从恻隐之心推而广之，就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是儒家的仁德。那么，什么是恻隐之心呢？《孟子·公孙丑上》中说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”小孩子快要掉落于井中，赶紧去救，不是为了讨好小孩的父母，不是要别人称赞我，不是因为讨厌孩子的哭声，而是一种不计外在功利，不论一时利害的“不忍人之心”，这就是儒家的“仁爱”，是“仁者爱人”的开端。 　　联系到现实生活，看到别人的不幸遭际，仁者应该有恻隐之心，不掺杂功利的计较和考虑，伸手相助。这当然是很好的，是我们传统文化十分优秀的东西，不仅应该继承，还应该坚决地发扬光大。现在社会上出现，老人摔倒没人扶、不敢扶，问题就出在这里，大家失去了起码的恻隐之心。 　　但是我们应该进一步反思，孔孟讲的仁者爱人的基本出发点是什么呢？是人性的本能，是人作为自然之子所具有的原始的朴素的本能的情感和行为。《本草纲目·禽部》载：“慈乌：此鸟初生，母哺六十日，长则反哺六十日。”鸟兽都有恻隐之心。但是单凭这种恻隐之心生发出来的仁爱，我们今天就不能不认识到它的局限性。这种感性的本能的仁爱之心，还需要提升到一个理性思考的层面上。孟子也进一步谈到要推广，要“思”，“思”有理性的含义，这很好，但孟子讲得很简单。 　　西方人讲的“博爱”和中国的“仁爱”相似而又有区别。经过文艺复兴、启蒙运动，西方提出了自由、平等、博爱的口号。这种博爱是人和人平等前提下的博爱。其实，博爱思想的最初来源是基督教教义，基督教教义认为：上帝面前人人平等——注意，这里要把基督教教义和基督教教会区分开，教会是主张统治人的头脑的。文艺复兴、启蒙运动，从思想上批判了、推翻了基督教会的专制统治，但还是继承了基督教教义中的好的东西，比如人人平等的思想。后来的思想家去掉了神权思想，认为人人生来平等。这样，西方的博爱就是一种从人人平等这一点出发而表现的感情和道德。 　　再进一步分析。西方的博爱从人人平等出发，中国的恻隐之心从本能触发，对中国人来说，因为从本能触发，不可能不受亲情的支配。所以，中国的仁爱是差等之爱，爱有亲疏远近之别。西方的博爱讲人人平等，认为每个人都有自己独立的人格，都应该互相尊重，这是无差等之爱，是一种理性反思的结果。 　　《论语·子路》第十八章载：叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，子为父隐，父为子隐，直在其中矣。”孔子认为父亲偷了别人的羊，儿子不能告发。为什么？北宋经学家邢昺为此做详细的解释：“子苟有过，父为隐之，则慈也；父苟有过，子为隐之，则孝也，孝慈则忠，忠则直也，故曰：‘直在其中矣。’”对中国人而言，从亲情出发的孝慈才是更重要的。这种思想有助于维护伦理秩序，从而可以为修身、齐家、治国、平天下的社会秩序奠定基础，在当时有其积极的一面。但是在当今我们的法治时代，这种没有底线的仁爱思想，就成为实行“法律面前人人平等”的障碍。 　　西方人的无差等之爱可以自然地转化为法律面前人人平等。一个人，不论是谁，凡是触犯法律准绳，影响到别的人尊严，侵犯了人家的基本权利，就是父亲，也不能包庇和原谅