梁漱溟的文化哲学思想教程文件.ppt

这一境界梁漱溟称之为“理性”。他说：“盖理智必造乎‘无所为’的冷静地步，而后得尽其用，就从这里不期而开出了无所私的感情（impersonal feeling）——这便是理性。”[1]显然“无所私的感情”容易理解，比较困难的是“无所为”的含义。根据梁漱溟的解释，各种本能都是谋求生活的方法手段，我们要生活就必须运用本能作为手段方法。如果人类的生活仅仅局限于本能的生活，生活只是为了生存，所以生活仅仅沦为了方法手段。这时的生活就是有所为。但当人类的生活发展或升华到了理性的境界，生命已然超脱了本能，物质生活在人的生活中只占据很小的部分的时候，生命本身成了目的，而不仅仅是为了生存，因此对生命而言，她已不仅仅是手段方法，而到达了“豁然开朗无所为之境地”。于此境地，人类有了好善求真之心。 [1] 同上，第125页。 根据梁漱溟在《中国文化要义》中的论述，我们可以知道，他所谓的理性具有如下的含义：1，理性是无所私的,这应该是理性的核心内容；2，理性是人类的心思作用的一种，人类的心思作用还有另一面叫做理智。理性与理智均属人类的心思作用。知的一面叫理智，情的一面曰理性。如计算数目，计算之心就是理智，然求正确的心却叫理性。理性与情相干；3，理性不是为了生存或生活本身；4，理智作用无限，但做不了主，做主的是理性，而理性的取舍要以无私的感情为中心；5，本能的生活无所谓错误不错误，高等动物虽有错误，但不自觉，亦不负责，唯人类自觉其错误，并能够本着理性而改正错误。 由理智的观点来看人、自然，往往会将人、自然打成两橛。如从理智来审视人，那么就会将人不是看作整个的系统，而是将心、身打开。不仅个人的身心是如此。自我与他我也是处在不和谐的状态之中。再来看自然，从理智的观点来看，自然只是人类改造的对象，人只按照自己的欲望无节制地榨取自然界，资源因此不断枯竭、环境也因此持续地遭到破坏。资本主义的发展史就是一部人与自然斗争的历史，而且也是一部资本掠取、剥夺非资本主义国家和民族的历史。资本的灵魂就是追逐无限制的欲望的满足，给这个世界带来无穷的问题，人祸日益严重以至今日。梁漱溟指出，一切问题都出在人自身。 他说道：“盖清明不清明，和谐不和谐，都是生命自身的事。在人自见自知，自证自信，一寻求便向外去，而生命却不在外。今日科学家的方法，总无非本于生物有对的态度向外寻求，止于看见生命的一些影子，而且偏于机械一面。和谐看不到，问题却看到了。其实，人绝不是不成问题。说问题都出在人身上，这话并没有错。但要晓得，问题在人；问题之解决仍在人自己，不能外求；不信赖人，又怎么样？信赖神吗？信赖国家吗？或信赖……吗？西洋人如此；中国人不如此。”[1] [1]梁漱溟：《中国文化要义》，《梁漱溟全集》，第三卷，第132页。 由理性的观点所看到一切不同于西方人的。中国人是从理性的观点来欣赏一切。于是“中国古人却正有见于人类生命之和谐。——人自身是和谐的（所谓“无礼之礼，无声之乐”指此）；人与人是和谐的（所谓“能以天下为一家，中国为一人”者在此）；以人为中心的整个宇宙是和谐的（所以说“致中和天地位焉，万物育焉”、“赞天地之化育，与天地参”等等）。儒家对于宇宙人生，总不胜其赞叹；对于人总看得十分可贵，特别是他实际上对于人总是信赖，而从来不曾把人当成问题，要寻觅什么办法。”[1]从此种视角来看，梁漱溟又认为，所谓的理性不是别是什么东西，她就是和谐，即清明安和之心就是理性。 [1]梁漱溟：《中国文化要义》，《梁漱溟全集》，第三卷，第131页。 在梁漱溟看来，理智与理性间的关系和理智与本能间的关系不一样。理智是反乎本能的一种心理倾向，理智越强则本能越弱，反之亦然。而理智与理性之间虽有区别，但两者并不南辕北辙，而是人类的心思作用的两面，已如上述。梁漱溟区别此两者的本意是在构建其中西文化比较的理论系统。由于他意识到前此以直觉解读中国文化的种种不妥，经过缜密细致的思索之后，他现在要以理性与理智来说明中国文化与西方文化之间的差异。他看法是，“心思作用为人类特长，人类文化即于此发生。文化明盛如古代中国、近代西洋者，都各曾把这种特长发挥到很可观地步。但似不免各有所偏，就是，西洋偏长于理智而短于理性，中国偏长于理性而短于理智。”[1] [1] 梁漱溟：《中国文化要义》，《梁漱溟全集》，第三卷，第127页。 西洋人理智偏长所以科学在西洋得到长足的发展。而中国数千年来却有好讲理的风气。试一翻看东、西方的书籍，就可以轻而易举看到无数的相关的例证。如中国人崇尚的是理，凡事以理为取舍的准则。所谓“有理讲倒人”、“有理走遍天下，无理寸步难行”。如中国人眼中的不同的宗教是可以相容的，不是绝对排斥的，因此相当数量的中国人家庭内既供奉着菩萨，也信奉儒家的教义，同时对于道教也顶礼膜拜，常常是一个庙堂内并立着孔子、老子、释迦的像。民间常