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成大事当养静气“蓬头稚子学垂纶，侧坐莓苔草映身。路人借问遥招手，怕得鱼惊不应人。”唐代诗人胡令能的《小儿垂钓》，以通俗之语把自然之美和童真童趣刻画得活灵活现，不著一“静”字，而境界全出。　文静，如风行水上，自然成文为美；心静，不单在经历，尤在觉悟透彻。“大漠孤烟直，长河落日圆”，莫不是广阔心胸的外在写照？“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”，莫不是静夜游子的心灵呼唤？“月出惊山鸟，时鸣春涧中”，莫不是青山绿水的诗意寄情？浩如烟海的中华诗词，随手可及充满静美的细腻文字、传神之笔，因为静的心态、美的意境，早已融进中国人的心灵深处。　从哲学意义上讲，运动是绝对的，静止是相对的。运动自有其力量之美，而静，则是一种精神之美、觉悟之美、灵动之美。智慧无言，静，其实正是不经雕琢、不加刻意的恬淡境界。静之大美，缓若春风拂面，轻松怡然，又如空谷幽兰，轻灵恬淡，又像天人共语，化冥顽而向圆通。　静，一种超凡脱俗的心灵状态。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”陷于名缰利锁，何得心灵的自如？“绿水本无忧因风皱面，青山原不老为雪白头。”背负外物重负，怎会有真实的自我？在静的世界里，开展叩问心灵的对话，青涩消褪，迷茫渐远，推开尘世间的权利情色、世故圆滑，复归生命的本原。静能涵养简约心态，美便升腾在胸间。　静，一种厚积薄发的精神气度。身心之静，不同于孤独和寂寞。孤独与寂寞，是对自我出境的艰难咀嚼，如鲠在喉，如石压胸，有一种吐纳不出、吞咽不进的味道；身心之静，则是一种个体的内省和审视，若倒啖甘蔗，若曲径通幽，显示出内敛精神和进取气度。身心之静如射手屏气，若奔者躬身，时机既到，则毅然勇进气势如虹。《三国演义》中，曹操和刘备青梅煮酒论英雄，曹操以龙之变化喻世间英雄：“龙能大能小，能升能隐；大则兴云吐雾，小则隐介藏形；升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。方今春深，龙乘时变化，犹人得志而纵横四海。龙之为物，可比世之英雄。”这种胸怀大志、腹有良谋的气魄，正是静之深藏、静之积蓄的结果。　静，不单是自然之美的精致呈现，更是内心修为的优雅展示。诸葛亮在《诫子书》有句名言：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。翁同龢在一副对联中也有类似的表达：每临大事有静气，不信今时无古贤。有静气、守静心，为的是恢复心灵的清明。平心静气、心平气和，方能临大事而不乱，处危机而不惊，专注于探究本质、解析机理，从而抽丝剥茧寻找本质，让问题迎刃而解。所谓“静而后能安，安而后能虑”，说的就是这个道理。　静，如此之美，如此难得。《 人民日报 》（ 2016年11月21日 04 版）培厚家庭文明的“累土”说家史、晒家书、写家训、谈家风、议家规，建设文明家庭、廉洁家庭、书香家庭、低碳家庭……　“家庭和睦则社会安定，家庭幸福则社会祥和，家庭文明则社会文明。”正如习近平总书记在会见第一届全国文明家庭代表时所强调的，我们注重家庭、注重家教、注重家风，千千万万个家庭就会成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点，成为人们梦想启航的地方。　地理学上，有个标示东西南北位置的“四至点”概念。建设家庭文明，亦可有“四至”。　一曰至“理”。时代在变，情理不变。像“家和万事兴”“孝老爱亲”“克勤克俭”这样极富哲理的“老理儿”，是我们在变动不居的时代不可或缺的价值坐标。中华民族历来重视家庭，不论生活格局发生多大变化，不论社会观念如何多元，我们都需要协调好家庭关系、整饬好家庭生活、教育好子女后代。传统与现代一脉相承，国家与家庭同声相应，把传统家庭美德的“老理儿”发扬好，方能“理”至而“脉”顺，从厚重文化底蕴中生长出现代家庭文明。　二曰至“善”。“家之兴替，在于礼义，不在于富贵贫贱。”不同的家庭有不同的家风，或是勤俭持家、诗礼传家，或是重诺守信、轻财尚义，或是扶老携幼、邻里互助，或是清廉简朴、公而忘私。虽然道德主张和行为规范不一样，但崇德向善是共同的主题。家庭是德行培育的第一站，重视家风建设最重要的就是注重价值观建设。结合中华传统美德的“国风”、社会主义核心价值观的“世风”，涵养好淳厚正派的家风，我们才能扣好价值观养成的扣子，构筑起滋润亲情、培育灵魂的精神家园。“善”至则“魂”成，此之谓也。　三曰至“微”。风起于青萍之末，浪成于微澜之间。拿教育孩子来说，同样是关怀备至，是体现在日常指导和示范上，还是体现在凡事替孩子做、替孩子想上，结果大不相同。同样是处理交际难题，是告诉孩子宽以待人、友善为先，还是怂恿孩子吃了亏就“打回去”，结果差别巨大。文明风尚润物无声，细节成就完美，习惯决定未来。“微”至则“根”筑，不重视细节，就无法筑牢文明风尚的根基。　四曰至“诚”。一位作家说过：心中拥有太阳，才能给人阳光。家风建设的最大原动力，莫过于父母长辈的亲情心和责任感。父母是孩子的第一任老师，家风传承、品德养成，更多是靠耳濡目染、